Востоковед. Древнеиндийский след в минойской культуре Крита

ИНДСКАЯ КУЛЬТУРА, или хараппская цивилизация – древнеиндийская цивилизация бронзы, которая развивалась в долине реки Инд (3300-1900гг. до н.э.). Занимала площадь, в 2 раза превосходящую суммарную площадь египетской и месопотамской цивилизаций, наиболее значительный центры – Ракхигархи, Мохенджо-Даро, Хараппа, Лотхал, Дхолавира.

Цивилизация долины Инда /yandex.ru/

МИНОЙСКАЯ КУЛЬТУРА, или крито-микенская цивилизация – название эгейской цивилизации бронзового века острова Крит (2700-1400гг. до н.э.). Основными очагами минойской культуры и цивилизации были так называемые дворцы – сложные экономико-политические комплексы, крупнейшие из которых существовали в Кноссе, Фесте, Закросе и Тилиссе. Минойская культура названа в честь мифического царя Крита Миноса, владельца лабиринта, построенного, по легенде, Дедалом.

В бассейне Эгейского моря в III и II тыс. до н.э. развилось три цивилизации: Кикладская, Минойская и Микенская

Индская культура Индии и минойская культура Крита

Упадок Индской цивилизации положил начало цепи миграций из самой густонаселенной цивилизации древних времен. «Кушиты» переселились из долины Инда в Эфиопию и, вероятно, сыграли определенную роль в появлении прыжков через быков в Аварисе в XV в. до н.э., в то время как «митаннийцы» мигрировали в Сирию и Турцию, где изображения прыжков через быков начинают появляться также с XV в. до н.э. В искусстве минойского Крита прыжки через быков появились примерно в 1700г. до н.э.

Акробат с быком. Оттиск индской печати Банавали, 2300-1700гг. до н.э. /bibhudevmisra.com/

Когда речь идет об индской культуре, следует обратить внимание на минойскую культуру Крита, в которой прослеживается заметная параллель с индской культурой. Например, популярность «акробатических упражнений» с быком – древний ритуал, в котором акробат перепрыгивает через спину нападающего быка. Индские печати, начиная с 2600г. до н.э., изображают акробатов, прыгающих через быка, в минойском искусстве прыжки через быка появляются примерно в 1700г. до н.э.

Ритуальные прыжки через спину нападающего быка были чрезвычайно популярны на минойском Крите. В Большом дворце в Кноссе на фресках были изображены прыжки через быков. Археологи полагают, что большой церемониальный двор в центре Кносского дворцового комплекса мог служить ареной боя быков, так как главные входы, ведущие во двор, были украшены картинами шествий и прыжков через быков.

Три акробата с быком. Фреска в Большом дворце в Кноссе на Крите, 1450-1400гг. до н.э. /bibhudevmisra.com/

Как здесь не вспомнить, что в долине Инда в месте Дхолавира археологи обнаружили большую церемониальную площадку, обставленную со всех четырех сторон ярусными, ступенчатыми возвышениями. Церемониальная дорожка вела от замка к стадиону. Может быть, церемониальная площадка в Дхолавире также служила ареной для прыжков через быков?

Бронзовая статуэтка минойского быка-прыгуна, (Крит, около 1600г. до н.э.), изготовленная по методу «утраченного воска». /bibhudevmisra.com/

Еще одно произведение минойского искусства, на которое следует обратить внимание, это трехмерная бронзовая статуэтка минойского быка-прыгуна (около 1600г. до н.э.), сделанная с использованием метода «утраченного воска» (техника литья бронзы методом «утраченного воска», т.е. литья по выплавляемым восковым моделям, самый распространенный способ создания бронзовых скульптур, которым пользовались мастера с древнейших времен). Историкам хорошо известно, что ремесленники Инда в совершенстве владели этой техникой более чем на тысячу лет раньше минойцев.

Бронзовая статуэтка танцовщицы (долина Инда, около 3000г. до н.э.) /yandex.ru/

Знаменитая статуэтка «танцующая девушка» из Мохенджо-Даро (около 3000г. до н.э.) была отлита именно таким методом «утраченного воска». Возникает интересный вопрос, как минойцы научились делать такие бронзовые статуэтки во II тыс. до н.э., когда на Крите не было природных источников меди или олова для изготовления бронзы, и поэтому приходилось полагаться на обширную морскую торговлю для получения этих исходных материалов.

Можно ли говорить в таком случае о том, что какая-то часть населения индской цивилизации поселилась на Крите где-то около 1700г. до н.э., вскоре после того, как цивилизация долины Инда пришла в упадок примерно к 1900г. до н.э., и принесла с собой на Крит свои культурные достижения и технологические навыки?

Прыжки через быков и способ бронзового литья методом «утраченного воска» появились на минойском Крите примерно через 200 лет после упадка цивилизации Инда. Так что времени вполне предостаточно для того, чтобы произошла миграция части населения долины Инда на минойский Крит.

Если действительно произошла подобная миграция части населения долины Инда на Крит где-то около 1700г. до н.э., то это подразумевает, что элементы культуры долины Инда должны быть отражены в культурных, социальных, религиозных и технологических аспектах минойского общества.

Минойская и индская культуры на карте древнего мира /yandex.ru/

Краткое сравнительное исследование двух культур выявляет ряд интересных параллелей между двумя великими цивилизациями, что свидетельствует о глубоком культурном их взаимодействии.

Система водоснабжения и канализации

Хотя минойская цивилизация процветала на эгейском острове Крит примерно с 3600г. до н.э., большие дворцы минойцы стали строить где-то только после 1900г. до н.э. в так называемый старый дворцовый (протолитический) период. Возможно, это связано со страшным катаклизмом, произошедшим на Крите, (возможно землетрясением), который привел к полному разрушению старых дворцов.

Последующий так называемый новый дворцовый (неолитический) период с 1700г. до н.э. по 1450г. до н.э. ознаменовал вершину минойской цивилизации. Второй период новых дворцов – последний этап независимого развития Крита, до вторжения и господства ахейцев на его территории.

Одной из наиболее примечательных особенностей минойских дворцов нового периода были чрезвычайно сложные системы водоснабжения и канализации этих дворцов, которые поразительно похожи на те, которые были найдены в городах долины Инда около 3000г. до н. э.

В Кносском дворце на Крите, как и в домах городов долины Инда, на верхних этажах имелись туалеты, откуда сточные воды по вертикальным терракотовым трубам поступали в сеть подземных канализационных коллекторов. На Крите канализационная система была построена из камня и облицована цементом, в то время как в городах Инда использовались как кирпичи, так и камни.

Канализационные трубы были снабжены канализационными люками, через которые муниципальные служащие могли проникать в канализацию и удалять грязь. Минойцы и жители долины Инда также строили большие ливневые стоки для отвода дождевой воды из городов.

Система канализации на Минойском Крите и в долине Инда. /bibhudevmisra.com/

Для сбора питьевой воды минойцы и жители Инда построили многочисленные колодцы, а также огромные резервуары, которые наполнялись с помощью продуманных методов сбора дождевой воды. В месте Дхолавира (в долине Инда) можно видеть замечательное новшество – ряд плотин отводил речные воды, чтобы заполнить сложную сеть из 16 водохранилищ, окружавших город. Акведуки (канал, труба для подачи воды из источников, расположенных выше) доставляли воду из водохранилищ в центр города, а каналы – в поля для орошения.

На Крите акведуки доставляли пресную воду из источников во дворец в Кноссе, которая распределялась по всему дворцу через сеть терракотовых трубопроводов, расположенных под полом дворца. Все методы управления водными ресурсами, применявшиеся минойцами в течение периода новых дворцов, использовались в долине Инда примерно с 3000г. до н.э.

Каким же образом минойцы «приобрели» эти сложные гидравлические технологии в начале периода новых дворцов примерно в 1700г. до н.э., когда ни одна из соседних культур в Средиземноморье ими не обладала? На Крите эти технологии появляются уже в зрелом состоянии, без соответствующего периода развития. Значит они появились извне?

Означает ли это, что технологии появились с приходом на Крит представителей долины Инда? Ведь это единственное место, откуда эти методы управления водными ресурсами могли быть принесены, поскольку долина Инда была единственной в тот период цивилизацией, которая внедрила и применяла эти технологии, начиная уже с 3000г. до н.э.

Культ Богинь

Поклонение Богине была популярно в долине Инда, а также на минойском Крите, на что указывает обнаружение большого числа женских терракотовых статуэток, по крайней мере, некоторые из них, вероятно, являлись изображением Богини.

Особенно важным минойским божеством была Богиня змей (которая была одновременно богиней плодородия, материнства, достатка), – имя, данное поразительной терракотовой статуэтке, изображающей женщину, держащую змею в каждой руке. Статуэтки этой богини были найдены только в домашних святилищах, что указывает на то, что она была домашней культовой Богиней.

Еще одна терракотовая статуэтка, идентифицируемая как Богиня змей, изображена со змеей, обвитой вокруг ее тела. Почти точный аналог такого божества в Индии называется Манаса, которая до сих пор остается популярным домашним божеством среди деревенских жителей восточной части Индии, особенно в Бенгалии.

Манаса также является символом плодородия и процветания. Манаса – сестра царя нагов Васуки и жена мудреца Джагаткару (Джараткару). Она также известна под именами Вишахара (разрушительница яда), Джагатгаури, Нитья (вечная) и Падмавати.

Манаса – Богиня змей, часто изображается держащей змей обеими руками, окруженная змеями. Эта Богиня обеспечивает защиту от укусов змей и иммунитет от опасности. Ее восхваляют как самую очаровательную и грациозную в трех мирах, обладающую высшей мудростью (Маха Джнянайута), которая может даже оживлять мертвых (Мритасамдживани).

Минойская и индийская богини змей со змеями /bibhudevmisra.com/

Гимн, посвященный Манасе, очень тесно соотносится с минойскими терракотовыми статуэтками Богини змей: «Я принимаю прибежище у Богини, матери Астики. У нее маленький ребенок (на коленях). Она сияет, как золотой лотос. Огромные змеи всегда сопровождают ее со всех сторон. У нее полная и округлая грудь. В руках она держит двух змей. У нее улыбающееся лицо, и она украшена сверкающими змеями».

Поклонение Богине восходит к очень раннему периоду истории. Даже в Атхарва- Веде (X. 4.14; X. 4.24) упоминается Богиня, рассеивающая яд по имени Тауди / Гхртачи. Богиню змей с подобной иконографией, пользующуюся популярностью, редко можно встретить в других культурах. Поэтому вполне возможно, что морские торговцы долины Инда принесли культ Богини Манаса на Крит. Богиня Манаса была традиционно популярна среди торгового класса Бенгалии, и минойцы также были народом, который активно занимался заморской торговлей.

Другую минойскую Богиню называют «Повелительницей животных». Она была горной Богиней, которой поклонялись в святилищах со времен Протолитического периода (около 1900г. до н.э.), т.е. когда были построены первые большие дворцы. На печати из Кносса она изображена стоящей на вершине горы с посохом, окруженной львицами, и получающей восхваление от поклоняющихся ей. Ее можно легко отождествить с индуистской богиней Дургой, которая ездит верхом на льве, держит копье и чьи святилища усеивают вершины холмов в индийской сельской местности.

Минойская Богиня гор и индийская Богиня верхом на льве. /bibhudevmisra.com/

Интересно, что одним из наиболее известных деяний Богини Дурги было убийство демона-буйвола Махишасуры, который имеет сверхъестественное сходство с критским Минотавром, существом с головой быка и телом человека, который жил в центре Лабиринта на Крите, получая ежегодные подношения в виде юношей и девушек, пока не был убит афинским героем Тесеем. Хотя легенды о Махишасуре и Минотавре совершенно различны, их представления в искусстве и скульптуре минойской и индской культур на удивление достаточно похожи.

Махишасура и Минотавр. /bibhudevmisra.com/

Богиня войны и плодородия верхом на льве была популярна на всем Ближнем Востоке, например, Инанна (Шумерия), Иштар (Ассирия / Вавилония), Аль-лат (Аравия), Астарта (Финикия) и т.д. Возможно, Хозяйка животных Минойского Крита на ранней стадии находилась под влиянием ближневосточных культур, а затем и переселенцев из долины Инда.

Поклонение деревьям

Поклонение священным деревьям и ветвям (т.е. ветвям, отломанным от деревьев) занимало очень видное место в минойской религии. Хотя поклонение дереву было широко распространено во всем мире, как показал сэр Джеймс Фрейзер в «Золотой ветке», гравюры на ряде минойских золотых колец показывают близкое сходство с буддийской иконографией и обычаями.

На кольце Миноса из Кносса изображена подробная сцена поклонения дереву. Слева минойская женщина держится за ветку священного дерева. Возможно, она молится о плодородии, потому что в древнем мире считалось, что держание ветки священного дерева способствует плодородию и облегчает роды. В «Рождении Будды» его мать Майя Дэви изображена держащей ветку дерева Ашока.

Минойская дама также может быть истолкована как доброжелательный, исполняющий желания дух дерева, называемый якши. В индийском искусстве дух древа обычно изображается в виде сладострастной девушки, вплетенной в дерево и держащейся за ветку.

Поклонение дереву на Кольце Миноса и в индо-буддийском искусстве. /bibhudevmisra.com/

В центре изображения на кольце Миноса находится священное дерево внутри ограждения, которое похоже на священное дерево в буддийских скульптурах. Справа от священного дерева мужчина-помощник, по-видимому, срывает плод священного дерева, возможно, с намерением принести его сидящей женщине-поклоннице. Это продолжающаяся традиция в Индии, где бесплодные женщины едят плоды священного дерева, чтобы способствовать зачатию.
Сидящая женщина-поклонница смотрит в небо на то, что кажется ангельской фигурой. Это общий мотив в буддийском искусстве, где ангельские существа парят вокруг священного дерева, часто неся гирлянды и другие подношения.

Таким образом, минойские обычаи поклонения дереву и иконография очень похожи на обычаи Индии раннего исторического периода. Историки считают, что индо-буддийские практики поклонения дереву являются продолжением традиций долины Инда, поскольку дух дерева изображен на нескольких индских печатях.

Интересно, что на некоторых минойских кольцах дерево растет из святилища, которое содержит в себе священный столб, что указывает на то, что столб и растение символически взаимосвязаны. Этот обычай до сих пор преобладает в Индии, где можно увидеть Шива-Лингу, установленную у основания дерева.

Таким образом, минойские обычаи поклонения дереву могут быть эффективно объяснены через аналогию с древними индийскими практиками. Хотя древняя Богиня деревьев по имени Ашера (которой поклонялись под деревьями или в виде священного столба) была популярна в Сирии, Финикии и Ханаане, очень мало известно об их специфических обычаях или иконографии, чтобы провести параллель с Критом.

Священный Столп

Поклонение «столбам» было неотъемлемой частью минойской религии. Пещеры были священными местами, и естественно сформированным столбам (сталагмитам) в пещерах минойцы поклонялись с протопопского периода (около 1900г. до н.э.). Был найден ряд культовых пещер с богатыми приношениями, из которых наиболее известной является «Пещера Эйлейтхия», которая имеет цилиндрический сталагмит, заключенный в прямоугольную стену.

Поклонение сталагмитам в пещерных святилищах на Крите и в Индии. /bibhudevmisra.com/

Индийцы до сих пор поклоняются сталагмитам в пещерах как проявлениям Шивы, и многие подобные пещерные святилища разбросаны по всей Индии. Будь то ледяной сталагмит в знаменитом пещерном святилище Амарнатх в Кашмире или естественный каменный сталагмит в пещере Гуптешвар в Ориссе – они продолжают привлекать тысячи паломников каждый год.

В каждом минойском дворце было несколько маленьких темных комнат, называемых «залами колонн» или «склепами колонн», которые содержали центральную колонну (или два прямоугольных столба) ритуального значения. Четырехугольный канал (или углубление) окружал центральную колонну в царских дворцах в Кноссе и Айя-Триаде. К каналу с противоположных сторон были подсоединены два таза или чана.

Колонный склеп в Королевском дворце в Кноссе напоминает форму Шива-Линги. /bibhudevmisra.com/

Это напоминает структуру Шива-Линги, где центральный столб (символизирующий космическую форму Шивы в виде огненного столба света) окружен каналом, который отводит воду, предложенную в качестве возлияния божеству.

В минойских колонных залах были найдены остатки больших кувшинов с маслом, что указывает на то, что божеству колонн приносились возлияния, которые, возможно, текли по каналам в чаши. На колонне во дворце Маллии на восточном Крите выгравирован символ «трезубец», который «намекает» на связь с Шивой, поскольку трезубец является главным символом Шивы в современной индийской иконографии.

Шиве поклонялись в его колонной форме со времен Инда. Столпообразные камни, напоминающие Шива-Лингу, были найдены в Хараппе и Калибанге. В Дхолавире археологи обнаружили круглые хижины с основанием известнякового столба в центре (с отверстием на вершине столба), напоминающие столповые комнаты минойских дворцов.

Колонные залы в долине Инда и на минойском Крите. /bibhudevmisra.com/

Соблазнительно думать, что поклонение колоннам на Крите было результатом влияния культуры долины Инда, но следует заметить, что минойские колонны имеют квадратную или прямоугольную форму в отличие от округлых Шива-Линг в Индии. Такие квадратные священные столбы были популярны среди жителей Сирии, Ханаана и Аравии.

Поклонение каменным столбам как священному изображению божества было распространено на всем Ближнем Востоке с очень древних времен. Поэтому вполне возможно, что минойское поклонение столбам первоначально находилось под влиянием ближневосточных культур, а последующее влияние Инда началось примерно с 1900г. до н.э.

Термин «рога посвящения»* был придуман сэром Артуром Эвансом для обозначения U-образного стилизованного изображения рогов быка в минойской культуре.

(*Рогами посвящения Артур Эванс назвал один из основных религиозных символов минойской культуры, представляющий собой стилизованные бычьи рога. Этот символ в изобилии присутствует на фресках критских дворцов, в росписи сосудов, также есть отдельные артефакты из глины, камня и различных металлов в форме рогов посвящения).

Реконструкция тройственного святилища, найденного на фреске Процессии в Кноссе на Крите. /antiquatedantiquarian.blogspot.in/

Обычно сделанные из алебастра или глины, они использовались для украшения алтарей и были выставлены на видном месте на крышах дворцов и святилищ на холмах в новодворцовый период. Рога посвящения также использовались в качестве декоративных мотивов на керамике и в качестве подношений в святилищах.

Значение рогов посвящения остается окутанным тайной. Символизируют ли они рога быка, далекие горные вершины Крита или руки, поднятые в молитве? Предположение состоит в том, что «рога посвящения» могут символизировать Нанди – быка Шивы, который действует как перевозчик Шивы и как привратник обители Шивы.

Каменное изображение сидящего Нанди обычно устанавливается перед храмом Шивы, причем лицо Нанди обращено к главному святилищу. Но это не объясняет, почему минойцы помещали U-образный символ на своих алтарях и на вершинах святилищ на холмах.

Но что означают эти рога? Поскольку рога появляются на верхушках колонн или каменных алтарей, похожих на колонны, можно предположить, что это, вероятно, символ, связанный с Шивой. В изображениях долины Инда Шива изображен сидящим йогом в рогатом головном уборе.

Однако в современных изображениях Шивы рогатый головной убор отсутствует. Вместо этого мы находим полумесяц в его спутанных волосах, который является источником амриты (нектара). Финикийская богиня войны Астарта (двойник вавилонской Иштар и индуистской Дурги) также носит полумесяц в виде короны, напоминающей пару рогов.

Символы Рогов и Полумесяца. /bibhudevmisra.com/

Полумесяц также появляется в качестве навершия на вершинах исламских мечетей, а также некоторых индуистских храмов, так же как минойские рога посвящения помещаются на вершине минойских культовых святилищ. Этот обычай, вероятно, был обусловлен древним космическим представлением о том, что шпиль храма представляет космическую ось-мунди, а бог луны находится на вершине этой оси.

Рога посвящения и символы Полумесяца. /bibhudevmisra.com/

Жертвенники для благовоний в Саудовской Аравии строились по тому же принципу – алтарь был либо рогатым, либо с начертанным на нем полумесяцем. Нанна, шумерский бог Луны (позднее отождествлявшийся с Сином, богом Луны ассирийцев и вавилонян), изображался с полумесяцем на короне, колоннами, увенчанными знаками полумесяца, и рогатыми алтарями.

* * *

Минойская линейная письменность А, использовавшаяся минойцами в своих дворцовых и религиозных сочинениях, до сих пор остается неразборчивой, как и письменность Инда. Интересно, что некоторые линейные знаки минойской письменности выглядят точно так же, как и знаки Инда, которые требуют своей расшифровки и дальнейших исследований.

Более того, целый ряд минойских имен может быть легко интерпретирован с помощью Ведического Санскрита, как показали авторы Астрид ван ден Керкхоф и Питер Рем из Делфтского технического университета (Нидерланды) в своей статье «Минойские имена».

Одним из удивительных аспектов минойской и индской культур является отсутствие каких-либо мотивов войны. Никаких орудий войны не найдено, никаких изображений воинов, сражающихся или пленников не видно ни на керамике, ни на фресках, кольцах или печатях. Обе культуры, по-видимому, были миролюбивыми, трудолюбивыми и технологически развитыми, практиковавшими простые ритуалы, свободные от насилия. Символ Свастики встречается в изобилии в обеих культурах, указывая на склонность к миру, удаче и благополучию.

Женщины пользовались высоким статусом как в минойском, так и в индском обществе. На минойских фресках женщины изображены богато одетыми и участвующими в общественной жизни. В долине Инда археологи нашли терракотовые женские статуэтки, украшенные драгоценностями и замысловатыми головными уборами, свидетельствующими о высоком социальном статусе женщин.

На минойской фреске изображена величественная женщина, возможно, минойская царица, которую везут через толпу в паланкине, совсем как индийских царей и цариц, которых возили в паланкине по церемониальным или религиозным поводам.

Мультикультурное минойское общество. /bibhudevmisra.com/

Миграция какой-то части населения долины Инда на Крит, возможно, произошла где-то до начала новодворцового периода, примерно в 1700г. до н.э. Эта миграция, возможно, из долины Инда, еще не рассматривалась археологами и историками, и, как правило, игнорировалась в их исследованиях.

Таким образом, переселенцы с Инда принесли на минойский Крит целый ряд технологических новшеств и религиозных практик, таких как передовые методы управления водными ресурсами, техника бронзового литья методом «утраченного воска», акробатические прыжки через быка, поклонение Богине-Змее, поклонение деревьям и колоннам в пещерных святилищах. Переселенцы с Инда также принесли с собой свой язык литургии, Ведический Санскрит, который был успешно использован учеными для интерпретации минойских имен.

Возможно, что прибрежные участки долины Инда, такие как Дхолавира или Лотхал, являются наиболее вероятными местами миграции части населения на Крит. Дхолавира имеет ряд заметных параллелей с минойской культурой. Кроме того, миграция на Крит, вероятно, была совершена морскими торговцами, которые, вероятно, пересекли Индийский океан и поднялись вверх по Красному морю, чтобы добраться до Авариса, столицы гиксосов в дельте Нила, а оттуда спустились по Нилу к Средиземному морю и достигли Крита.

Эта гипотеза проясняет важное историческое событие, которое обычно игнорировалось в культурологии – крах цивилизации долины Инда примерно в 1900г. до н.э. и последующие миграции из этой густонаселенной древней цивилизации. Эта миграция оказала далеко идущее воздействие, перенеся индийскую культуру на далекие берега Крита, признаки которого видны даже сегодня.

При написании статьи были использованы материалы следующих публикаций:

1. Bibhu Dev Mishra. Indus Valley Cultural Elements In Minoan Crete: Was It Due To Migration?

2. Минойская культура, происхождение, особенности, организация, искусство, религия

3. Виктор Хомутский. Минойская цивилизация – культура, архитектура, искусство

См. также: Кэтрин. Каменные чудеса храмового комплекса в Махабалипураме