Вячеслав Мизин. Культ сейдов - рациональный подход

Если черпать истоки культа сейдов именно на севере, учитывая, что у истоков её лежат особенности северной природы послеледникового периода, то вырисовывается вполне логичная цепочка возникновения-эволюции культа сейдов. Итак, истоки. Сразу зададимся вопросом: на что в первую очередь обращают внимание люди в окружающей природе? Ответ очевиден: естественно на то, что выделяется из окружающего ландшафта – скалистый остров среди камышей, самая высокая гора, водопад, ущелье.

Множество памятников свидетельствуют, что именно в таких местах, называемых термином “урочища”, древние люди чаще всего ставили свои святилища. В северной природе прообразы сейдов очевидны – немногочисленные валуны оставленные таявшим ледником на скалах, так что их постановку объяснить древнему человеку было невозможно. Прообразы выделялись из обычного нагромождения камней и были явно иррациональны, выпадали из обыденного ряда восприятия и именно поэтому обожествлялись. С этого момента в них поселились “духи”.

Саамские предания “ловты”, собранные В. Чарнолусским повествуют о предках саамов, некогда окаменевших в тундре и ставших скалами “Праудедками”. Вот что писал В. Чарнолусский о двух останцах этих скал Старике и Старухе: “Казалось, эти люди куда-то шли, но преступили какой-то запрет и окаменели” (28). Интересно то, что скалы, с которыми легенда связывает предков саамов располагаются недалеко от “летучего камня” Сейдпакх, того самого предположительного прообраза всех сейдов, это наводит на мысль о связи предков именно с этим святилищем. Может быть, легенда косвенно намекает на то, что именно в этом месте зародился культ сейдов, охвативший впоследствии значительную часть Фенноскандии?

В этом ключе получает интересное объяснение и другая древняя саамская традиция – камни в трещинах скал, природным прообразом возведения подобных артефактов вполне мог являться эффектный камень Кьерагболтен, огромный валун застрявший(?) в трещине, расположенный в Норвегии и являющейся одной из достопримечательностей этой страны. Вероятно, возможный культ копий природных диковинок сопровождался и определенным мифологическим пластом, подобно тому, как известный выход базальта в прибрежной зоне северной Ирландии именуется “мостовой гигантов”.

Кстати саамские легенды, говорившие о том, что камни сами летали, на деле недалеки от истины, древнему человеку другое объяснение найти их постановке было невозможно, но составители легенд, отличились прозорливостью, ведь траектория камня несомого ледником после его таяния действительно оказывается идущей буквально по воздуху. Случайное совпадение или они на самом деле догадывались о леднике, только дали понятное для своего времени объяснение? Вполне допустимо, что при благоприятном климате произошел рост населения и распространение почитания необычных камней и в новых местах люди стали ставить камни по подобию исходных природных оригиналов. Это практиковалось во всех религиях: во всех церквях есть кресты, но это не значит, что именно на каждом данном был распят Иисус.

Распространение сейдов вполне вкладывается в эту традицию копирования магических символов. Исходя из того, что “исходниками” культа сейдов являлись природные прообразы, необъяснимые древними без привлечения магических сил, можно однозначно сказать, что сейды являлись именно воплощением этих непостижимых сил окружающего мира. Ведь даже сейчас глядя на сейды, поражаешься тому, как они контрастируют с окружающим ландшафтом и обычными камнями, выделяются своей намеренно бросающейся в глаза постановкой, своим отрицанием такого понятия как устойчивость. Некоторые сейды ставились на скалистых островках среди болот или озер, водная преграда подчеркивала принадлежность камня к миру духов.

Связь сейдов с водой отмечается не только в постановках сейдов на островах, либо скалистых берегах верховых озер горных плато, камни-сейды ставились еще и у источников. Многие родники в Ловозерских горах окружающих Сейдозеро и Мончетундрах, окружающих другое священное озеро с таким же названием, буквально вытекают из-под сейдов. Это может подчеркивать принадлежность сейдов к верхнему миру духов, который по верованиям саами располагался выше истоков, в то время как нижний мир получал “географическую привязку” ниже устья реки.

Это вполне объясняет и то почему даже поздние саами обращались к сейдам со столь широким спектром просьб – иррациональным, сверхъестественным силам воплощенной природы должно быть подвластно все, или почти все – удача на охоте и рыбалке, избавление от болезней, погода… Итак, если заключить, что сейды – воплощение магических сил окружающего мира, то следующим пунктом становится объяснение феномена плато сейдов. Здесь также можно наблюдать интересные пересечения.

Скоплениями сейдов отмечены особые места, точно также как западноевропейские мегалиты ставились в “местах силы”, на пересечениях, так называемых лей-линий(линий определяющих некую энергетическую структуру Земли), скопления из сотен сейдов тоже отмечают то геологический разлом, то эпицентр древнего землетрясения, выход радона… В общих словах элементы ландшафта, наделенные особыми свойствами, отличными от окружения. Нет никаких сомнений, что эти свойства были известны шаманам-нойдам и использовались в магических практиках. Понимание специфики этих мест – “мест силы”, вполне объясняет и запрет на посещение(приближение) к сейдам женщин и детей, организм которых в отличии от мужчин, выносливых охотников и рыболовов мог быть более подвержен негативному воздействию энергий Земли.

А большое количество сейдов всего лишь подчеркивало “святость” данных мест. Образно трактуя, если в сейде живет дух, то в “месте силы” где природные факторы влияют на человека гораздо сильнее, их количество явно должно отличаться в сторону увеличения от окружающего фона. Сейды мегалитических весогабаритов тоже укладываются в данное объяснение, это стопроцентно были священные центры, подобно “летучему камню”, охватывавшие большие территории. Точно также как в православии в небольших деревнях есть маленькие часовни и церкви, а в городах большие соборы.

Вполне уместно упомянуть и то, что по некоторым данным возле сейдов делались захоронения умерших членов рода, вполне логично что заботу об ушедших предках древние саами могли поручить тем кто воплощал в себе магических духов природы, но это уже свидетельствует о переходе простого почитания сил природы к неким почти социальным представлениям о загробной жизни. Возможно то, что утверждение о живущих в сейдах духах умерших предков является более поздней профанированной трактовкой культа.

Присутствие “духа” в сейде мифологически “подтверждают” и некоторые природные особенности конструкций, на Кольском полуострове довольно часто встречаются расколотые сейды. Механизм раскола сомнений не вызывает – камень, поставленный неустойчиво легко трескается от сезонных климатических изменений. Но для древних саами подобные явления могли подчеркивать то, что “дух” покинул камень – “улетел”, что вполне могло трактоваться как дурное предзнаменование. Таким образом сейды “жили” своеобразной “каменной жизнью”, что несомненно не могло ускользнуть от внимания древних людей.

Интересные данные о культе сейдов могут дать и некоторые сопутствующие им конструкции. Во многих местах Карелии и Мурманской области можно увидеть огромные трещины в скалах, следы древних землетрясений. Но вот на скалах рядом с сейдами трещины часто заполнялись камнями, либо камни ставились над ними или даже сами сейды ставились над трещиной. Практически не вызывает сомнений связь этого обычая с миром подземных духов Ябме-акко-абимо. Возможно, древние люди, размещая камни и насыпи из камней над трещинами, пытались таким образом умилостивить грозные подземные силы “страны матери смерти”, способные разрушать скалы – сакральные места обители духов-помощников Сайво-олмако.

Сакральная трактовка гор характерна для всех народов, именно поэтому многие комплексы сейдов возводились на возвышенностях. Может быть сейды ставились над трещинами и на останцах треснувших скал, нависая над обрывами как противовес духов-помощников верхнего мира, своеобразную защиту от подземной разрушительной стихии саамского ада Ябме-аймо? Пока более детально восстановить эту часть культа древних обитателей Арктики не представляется возможным, но связь культа сейдов с разрушительными землетрясениями в той или иной степени практически не вызывает сомнений.

Разговаривая о культе сейдов нельзя обойти стороной и гипотезу академика Б.А. Рыбакова, который утверждал тождественность сейдов с описанной в карельском эпосе Калевала чудесной мельницей сампо, приносящей счастье и принадлежащей хозяйке Похъелы, как карелы называли страну саами, колдунье Лоухи.

В такой трактовке сейды были олицетворением сампо – мельницы, каменной зернотерки, а сюжет эпоса с похищением “мельницы счастья” карельскими героями у саамской колдуньи Лоухи и последующего затопления сампо в водах, может быть символическим описанием вытеснения карелами лопарей-саами и завершения для европейского севера “золотого века”, возможно ассоциированного с эпохой северных мегалитов.

Какая бы версия или синтез версий не оказались в итоге истиной ясно одно, время строительства комплексов сейдов-мегалитов было апофеозом культуры сейдов, объединения племен северной Европы определенными и четко выраженными религиозными убеждениями и скорее всего происходило это в период наиболее благоприятного климата. В любом случае попытки реконструировать культ сейдов кроме рационального подхода упираются и в магические свойства самих камней, упоминаемые в легендах о лапландских шаманах – нойдах.

Вячеслав Мизин

Источник

Еще по теме