Снегирёв А.Н. «Мифические райские женщины-птицы древних славян: описание, значение, легенды, интересные факты»

В рамках данной статьи мы ставим задачу подробнее остановиться именно на образах мифических птиц с женским лицом, к которым относятся Сирин, Алконост, Гамаюн, Феникс, Стратим-птица и Матерь Сва. Однако, чтобы разобраться в их значении и причинах возникновения нам не обойтись и без некоторых других — реальных, но наделенных определенными магическими функциями птиц.

Иван Билибин. Баба-Яга и девы-птицы

Вообще, образ птицы как некий сакральный символ занимает важнейшее место в славянской культуре — встречается он и в древних легендах о сотворении мира (Уточка, которая ныряет на дно Мирового Океана, чтобы достать кусочек земной тверди, из которой впоследствии образуется вся суша), и в сказках (Жар-птица как объект желания, Гуси-лебеди как помощники Бабы-Яги), и в былинах. Существует огромное количество погодных примет, связанных именно с птицами.

Вороны и галки вьются в воздухе — перед снегом, садятся на снег — к оттепели, садятся на верхушки деревьев — к морозу.

Ворона кричит на полдень — к теплу, на север — к холоду.

Чайка прилетела — скоро лед пройдет.

Апрельский скворец — весны гонец.

Соловей запевает когда может напиться воды с березового листа.

Если журавли летят высоко, не спеша и «разговаривают» — будет стоять хорошая осень.

Виктор Корольков. Финист ясный сокол

Образ сокола и ворона в мифологии  на Руси

Особыми птицами Древней Руси можно назвать сокола и ворона. Первый — это не только семейный тотем Рюриковичей, но и одна из ипостасей героя как такового. Вспомните, например, сказку о Финисте Ясном Соколе. Кстати, почти всегда когда в нашем фольклоре речь идет о способности некого человека обратиться в животное или птицу этой птицей будет сокол. Так, именно в сокола (а также волка и щуку) чаще всего обращается богатырь Вольга Святославович, известный также под именем Волх Всеславьевич, которое, конечно, гораздо точнее отражает его характер и способности — ведь это не просто богатырь, а настоящий волхв, который мог превратиться в любого зверя или птицу и использовать силы природы для победы над врагом.

Так, например, описывается момент его взросления и самые первые уроки, которые он усвоил:

«…Как исполнилось ему шесть лет, пошел он по земле гулять. От его шагов земля заколебалась… Стал Вольга Всеславьевич обучаться всяким хитростям. Научился он соколом по небу летать, научился се рым волком обертываться, оленем по горам скакать…»

Борис Ольшанский. Волх Всеславич

Следующий эпизод иллюстрирует один из моментов во время его с дружиной похода: там Вольга посылает своих дружинников наловить в лесу гусей, лебедей и серых уточек, но богатыри возвращаются домой ни с чем не поймав даже воробья.

«А Вольга над ними посмеивается:

— Что без добычи вернулись, охотнички? Ну, ладно, будет вам чем попировать. Идите к силкам да смотрите зорко.

Грянулся Вольга оземь, взлетел белым соколом поднялся высоко под самое облако, грянул вниз на всякую птицу поднебесную. Бьет он гусей, лебедей, серых уточек: только пух от них летит, словно снегом землю кроет. Кого сам не побил, того в силки загнал.

Воротилися богатыри в стан с богатой добычей. Развели костры, напекли дичины, запивают дичину ключевой водой, Вольгу похваливают».

 

Другой эпизод описывает как Вольга в образе воробья прилетает в горницу к царю Салтану Бекетовичу, который собирается идти войной на Русь и слушает как жена Салтана Азяковна с тревогой рассказывает тому о своем сне:

«Ах, царь Салтан, нынче мне плохой сон виделся: будто бился в поле черный ворон с белым соколом. Белый сокол черного ворона закогтил, перья наветер выпустил. Белый сокол — это русский богатырь Вольга Всеславьевич, черный ворон — ты, Салтан Бекетович. Не ходи ты на Русь. Не взять тебе девяти городов, не княжить в Киеве».

Интересные упоминания о соколе есть в самом начале «Слове о полку Игореве», которое на сегодняшний день признано одним из древнейших письменных источников на русском языке. Приводим эпизод в переводе А. Н. Майкова — в других вариантах перевода выделенные слова также присутствуют:

Не начать ли нашу песнь, о братья,
Со сказаний о старинных бранях, —
Песнь о храброй Игоревой рати
И о нем, о сыне Святославле!
И воспеть их, как поется ныне,
Не гоняясь мыслью за Бояном!
Песнь слагая, он, бывало, вещий,
Быстрой векшей по лесу носился,
Серым волком в чистом поле рыскал,
Что орел ширял под облаками!
Как воспомнит брани стародавни,
Да на стаю лебедей и пустит
Десять быстрых соколов вдогонку;
И какую первую настигнет,
Для него и песню пой та лебедь, —
Песню пой о старом Ярославе ль,
О Мстиславе ль, что в бою зарезал,
Поборов, касожского Редйдю,
Аль о славном о Романе Красном…
Но не десять соколов то было —
Десять он перстов пускал на струны,
И князьям, под вещими перстами,
Сами струны славу рокотали!…

                   (в переводе А. Н. Майкова)

Виктор Корольков. Живая и мертвая вода

Ворон же — вторая важнейшая птица в русской культуре — это олицетворение мудрости, вещая птица тесно связанная с потусторонним миром. Именно он ведает где есть живая и мертвая вода и может принести ее, чтобы помочь герою в беде, он же сопровождает души умерших до райских Врат. Образ ворона настолько глубок и многогранен, что вполне заслуживает отдельного исследования. (Здесь будет ссылка на статью).

Но вернемся теперь к волшебным женщинам-птицам Древней Руси — Сирин, Алконост, Гамаюн, Феникс, Матерь Сва и Стратим-птица. Не написал о них, кажется, только ленивый, и по сути все написанное лишь пересказывает одно и то же на новые лады. Но не спешите закрывать наш текст. Мы провели собственное расследование на предмет куда уходят корни этих мифических птиц в русской культуре и готовы поделиться некоторыми интересными наблюдениями, выходящими за привычные рамки.

Виктор Васнецов. Сирин и Алконост

Алконост и Сирин

Начнем с пары Алконост и Сирин — очень часто они изображаются вместе, как птицы печали и радости и в этом смысле неотделимы друг от друга. Основное их внешнее отличие заключается в том, что Алконоста, как правило, изображают с руками — то есть по пояс он представляет собой человека, но с крыльями и птичьими лапами. Сирин же являет собой птицу, но только с человеческим лицом. Различается и их местопребывание — Сирин живет в «эдемском раю», Алконост же локализуется где-то близ Рая:

Близ рая пребываетъ.

Некогда и на Ефрате реце бываетъ.

Иван Глазунов. Песнь Алконоста

Обе они обладают сладкими завораживающими голосами, но если пение Алконоста служит для утешения святых угодников, а на человека оказывает завораживающий эффект, то пение Сирина убивает. Различен и характер их песен — песни Алконоста проникнуты светлой печалью, песни Сирина — веселы и прекрасны, сулят внеземные радости, но в то же время и являются смертельно опасными, что, очевидно, роднит его с образом морских дев сирен, завлекавших мореходов в морскую пучину.

«Алконост близ рая пребывает… Когда в пении глас испущает, тогда и самое себя не ощущает».

«(Сирин) …сладкогласно поет; всяк человек, во плоти живя, не может слышать пения ея: как услышит, так себя забывает и, слушая пение, умирает».

Сирин и Алконост. Русский рисованный лубок

Однако, все эти описания Алконоста и Сирина — продукт уже не столь отдаленных от нас веков, проникнутых духом христианства и греческой культуры. Именно такими они показываются в книгах-лубках, из которых мы сегодня о них и знаем. Из того же времени лубков XVII—XVIII вв. идет и привязка происхождения самих этих птиц к легендам чужих стран. Так, в Алконосте нам предлагается видеть переложение древнегреческой легенды об Алкионе, муж которой погиб во время бури, а она — обезумев от горя, решает бросится в море вслед за ним, но избегает гибели волей богов, которые вместо этого превращают ее в отважную птицу зимородка («алкион» = «зимородок»). Появление слова АлкоНОСТ связывается с опечаткой вкравшейся в перевод легенды об Алкионе.

Виктор Корольков. Сирин

Что касается Сирина, то как уже было упомянуто — его прообразом считают опять же греческий источник — а именно сирены. История с сиренами несколько запутана: с одной, стороны — это женщины-птицы, облик которых дан им в наказание за некоторые проступки (наказание за гордость от Афродиты, или же наказание от муз, за то что состязались с ними в пении). С другой стороны — они тесно связаны с морем, и чаще всего угрожают своими песнями (от которых люди теряют рассудок и умирают) именно мореходам. Важность привязки к морю, очевидно, привела к тому, что в некоторых случаях птичьи черты ушли вообще, и заменились «рыбьими» — сирена стала восприниматься кем-то вроде сладкоголосой русалки. Кстати, в дальнейшем образ русалки закрепился за реальным животным — морской коровой, которую издалека можно принять за купающуюся женщину…

Иван Глазунов. Песнь Сирина

Но, позвольте, какое все это имеет отношение к Древней Руси? Почему непременно сюжет изображения с женщиной-птицей должен быть нами у кого-то заимствован и не может считаться исконным, хотя на это указывает множество самых разных фактов? Неужели мы должны поверить в то, что некий крестьянин Архангельской губернии станет вырезать на свой избе наличники с изображением греческого Алкиона или сирен? Такое утверждение не может быть ничем иным как уничижением творческих способностей наших предков, и надменным отрицанием наличия у них собственных древних культурных образов.

Виктор Корольков. Алконост

Изображения неких птиц с женскими лицами (откажемся пока от наименований Алконост и Сирин) были распространены повсеместно, наряду с такими архаичными символами как Мировое Древо, Солнце, Конь. Вот лишь некоторые примеры:

Мифические девы-птицы в славянской вышивке

Волшебные птицы в вышивке XIX века. “Великорусские узоры” из коллекции Далматова

Волшебные птицы в вышивке XIX века. “Великорусские узоры” из коллекции Далматова

Райские женщины-птицы в зодчестве

Женщина-птица в камне. Георгиевский собор в Юрьеве-Польском. XIII век

Женщина-птица в камне. Дмитриевский собор во Владимире. XII век

Волшебная птица с женским лицом. Резьба по дереву на воротах усадьбы XIX века в деревне Камельской (Свердловская обл., Урал). Фото: Роман Суханов

Женщина с лицом птицы. Подзор резной. Средневолжский район

Женщина с лицом птицы. Резьба по дереву

Мотивы мифической женщины-птицы в зодчестве

Птицы с женским лицом на предметах быта

Блюдо из Корсуни с рисунком волшебной девы-птицы. IX-X век

Деревянный сундук с изображением райской женщины-птицы. Роспись 1710 г.

Муравленый печной изразец с изображением райской птицы с лицом женщины

Как мы видим, крестьяне использовали образ некой волшебной птицы — назовем ее райской — на всех предметах быта — от сундуков и туесков до саней. Причем, в этом контексте она выступает определенно как положительный символ, который на поверку совершенно ничего общего не имеет с коварством греческой сирены, которая своим пением обрекает на смерть. Наоборот — в нашей культуре — райская женщина-птица — это залог счастья, радости, охранительный символ. Так, в стихе «Сорок калик с каликою» есть такие строки:

Прилетела птица райская,
Садилась на тот сырой дуб,
Пела она песни царские.
Кто в эту пору-времечко
Помоется росою с этой шелковой травы,
Тот здрав будет.

Виктор Корольков. Небесное царство Ирий

Интересно в этой связи вспомнить также об устойчивой связи Ирия (славянского рая) и птиц в народной памяти. Видя, улетающие на юг птичьи караваны, наши предки говорили: «Птицы в Ирий полетели» — то есть птица, почти всегда, в любой виде и форме — это светлое создание, ассоциирующееся с раем, светом, легкостью, радостью, Богами. Причем эта ассоциация сложилась задолго до прихода на Русь концепции христианского рая, ведь рай у наших предков назывался Ирием задолго до этого.

Райские птицы с женским лицом в росписях прялок

Мифическая женщина-птица или райская птица с женским лицом в росписи северных прялок

Показательно обращение к образу райской птицы на росписях северных прялок. Как известно, прялка вообще считалась чуть ли не магическим предметом в доме, и изображения для ее отделки всегда выбираются особенно тщательно. На прялках она чаще всего изображается в круге с широко раскрытыми крыльями, что представляет собой ничто иное как солярный символ — одушевленное представление всепобеждающей и всепроникающей власти солнца. Это очень типичное для северных прялок изображение, означающее пожелание счастья в доме его владелицы.

Образ мифической птицы в ломатовской культуре Прикамья

Изба-птица. Прикамье

Другой интересный момент связан с так называемой ломатовской культурой Прикамья, которую археологи относят в V–IX векам. Одним из главных символов этой культуры являлась птица с распахнутыми крыльями и человеческим ликом на груди — это изображение использовалось в виде оберега повсеместно — в деревянном зодчестве, на одежде, на предметах быта. Кроме того, еще издревле крестьяне в Пермском крае ставили свои избы так, что внешне они как бы напоминали птиц — с широкими скатами крыш похожими на крылья.

Кстати, сравните с символом херувима в христианстве:

Херувим

Крестьяне в Пермском крае называли свои жилища «избы-птицы», а «птичья» символика пронизывали все детали конструкции от конька, до желобов отводящих дождевую воду.

Предметы ломатовской культуры (Пермский край, VI-VIII век): слева – птицевидный идол с человеческим лицом на груди; справа – трехголовая птица в полете. Оба предмета использовались как обереги.

Трансформация образа женщины-птицы

Лубок: Райская птица Сирин и райская птица Алконост

Кстати, в небольшом количестве сохранились изображения райской птицы с обнаженной грудью — их необходимо признать наиболее архаичными, идущими еще от времен поклонения божественным силам природы. В таком виде женщина-птица является уже неким воплощением кормилицы, то есть женского начала, охраняющего и взращивающего весь род.

Разумеется, такой образ не мог быть приемлемым в новой религиозной парадигме, но искоренить его полностью просто не представлялось возможным, поэтому он, как и многие другие исконные языческие (или ведические?) культурные явления, был именно интегрирован под новым ракурсом. Обнаженная грудь исчезла, а райская птица превратилась в божью посланницу, причем уже с собственным именем, выведенным из греческого (!) мифа и прочно связанную именно с ним. Таким образом, неискоренимая женщина-птица как бы отрывалась от славянского язычества, из которого она возникла, и становилась безобидной и относительно «современной» иллюстрацией занятной сказки.

Подборка изображений ангелов, серафимов и херувимов

Кстати, что есть христианские изображения ангелов, херувимов и серафимов как не то же самое видоизмененное изображение птице-человека? Не потому ли мы в таком избытке встречаем их в росписях церквей и оформлении различных манускриптов, что такая иллюстрация была очень близка и понятна русскому человеку, производила впечатление, что ничего основополагающего не изменилось…

Волшебные птицы из сказок

В древнерусской литературе и фольклоре волшебные женщины-птицы также встречаются нередко, особенно в виде девы-лебедя. Например, упоминание о Деве-Обиде с лебедиными крылами есть в том же «Слове о полку Игореве» — здесь она выступает предвестницей Беды, что роднит ее уже с птицей-Гамаюн, имеющей способность предсказывать будущее:

Виктор Ефименко. Дева-обида, 1982. Иллюстрация к историческому эпосу «Слово о полку Игореве, Игоря, сына Святослава, внука Олегова»

«Уже бо, братие, невеселая година встала, уже пустыни силу прикрыла. Встала обида в силах Даждьбога внука, вступила девою на землю Трояна, всплескала лебедиными крылами на синем море, у Дону плещущи, убуди жерня времена — усобица князем на поганые погыбе, рекоста бо брат брату: «се мое — а то мое же».

Константин Васильев. Валькирия

С другой стороны, по мнению собирателя русских народных сказок Афанасьева, эта дева-птица по прозванию Обида родственна скандинавским небесным воительницам:

«Воинственным характером своим валькирии сходятся с сербскими вилами; они приносят с собой войну и все ее ужасы, что напоминает нам чудесную деву „Слова о полку Игореве“, которая плескалась на синем море лебедиными крыльями и названа Обидою… Название Обида согласуется с теми собственными именами, какие приданы небесным воинственным девам в преданиях греков и германцев — например, Распря, Победа и пр. …Между собственными именами валькирий известны еще Hildr и Gunr… что указывает на олицетворение понятий битвы, войны…» («Поэтич.воззр»., 1869)

Игорь Ожиганов. Царевна-Лебедь

Это не единственное упоминание о деве-лебеди — в сказках и былинах она фигурирует неоднократно: например, один из часто встречающихся сказочных сюжетов говорит о девах-лебедушках, которые ночью прилетают к некому озеру или морю, обращаются в девушек и купаются. В этот момент горой сказки часто крадет крылья или перья одной из девушек, оставленные на берегу, и таким образом ловит ее, так как она уже не может обернуться лебедью и улететь.

Игорь Ожиганов. Царевна-Лебедь

Лебедь-птица, красная девица есть в сказке Афанасьева о Даниле Бесчастном, напоминающем своим строем былину. Там чтобы исполнить сложное повеление князя Даниле рекомендуется подстеречь на море Чудо-Юду и потребовать от него, чтобы явилась «Лебедь-птица, красная девица» и исполнила невыполнимую работу. Этот сюжет удивительным образом перекликается со сказкой А. С. Пушкина «О Царе Салтане» где Царевна-Лебедь также с легкостью выполняет все просьбы Гвидона.

Гамаюн – птица Вещая

Как уже было отмечено провидческие способности Девы-Обиды очень напоминают другую волшебную птицу — Гамаюн. На Руси она считалась посланницей богов, оглашающей их волю. Кроме того, известна она тем, что поет божественные гимны, то есть «славит» Богов, что по смыслу идентично одной из трактовок происхождения слова «славяне».

Песни птицы Гамаюн. Автор неизвестен.

«Прилети, Гамаюн, птица вещая, через море раздольное, через горы высокие, через темный лес, через чисто поле. Ты воспой, Гамаюн, птица вещая, на белой заре, на крутой горе, на ракитовом кусточке, на малиновом пруточке».

 

Люди верили, что Гамаюн знает все обо всем на свете — о Богах, людях, животных, явлениях, о прошлом и будущем. Только вот понять ее предсказания способны не все — для этого нужно уметь разбирать тайные знаки. Сам крик птицы Гамаюн уже сулит счастье или предвещает некую добрую весть.

Виктор Корольков. Гамаюн

«Птица вещая, птица мудрая, много знаешь ты, много ведаешь… Ты скажи, Гамаюн, спой-поведай нам… Отчего зачался весь Белый Свет? Солнце Красное как зачалось? Месяц светлый и часты звездочки отчего, скажи, народились? И задули как ветры буйные? Разгорелись как зори ясные?

…Ничего не скрою, что ведаю…» (Отрывок из “Голубиной книги”)

Интересно, что в иранском эпосе также известна птица со сходным названием Хумаюн, которая считается птицей радости. Это дало повод некоторым ученым доказывать, что и Гамаюн как таковой пришел на Русь с востока от персов, тем более, что где-то на востоке он по преданиям и обитает:

„…остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное“. 

 

Однако, почему бы не предположить, что образ птицы Гамаюн или Хумаюн возник в древнейшие времена общей индоевропейской истории, то есть является исконным как для славян, так и для персов? Кстати, само название этой птицы вполне можно вывести из древнерусского слова „гамаюнить“, то есть рассказывать что-то — и разве не этим славится птица Гамаюн? В современном белорусском языке также есть аналог — „гаманiц“, — то есть „разговаривать“.

Есть у Гамаюн и другая любопытная черта — ее полет способен вызвать страшную бурю:

Виктор Васнецов. Гамаюн

„Разгулялась непогодушка, туча грозная поднималася. Расшумелись, приклонились дубравушки, всколыхалась в поле ковыль-трава. То летела Гамаюн — птица вещая со восточной со сторонушки, бурю крыльями поднимая. Из-за гор летела высоких, из-за леса летела темного, из-под тучи той непогожей.“

Вызывающий бурю полет Гамаюна позволяет связать ее уже с другой волшебной птицей — Стратим-птицей.

Стратим птица

В некоторых версиях „Голубиной книги“ — одном из древнейших сказаний русского народа, записанном во множестве вариантов с устных пересказов — также есть упоминания о Стратим-птице. Речь идет о том отрезке „Голубиной Книги“ где у некого субъекта обладающего знаниями и мудростью (это в разных версиях, может быть — птица Гамаюн, или царь Давыд, или Волотоман Волотоманович) воспрошают о главенствующих сущностях в разных категориях:

Который камень всем камням мати?
Кое-древо всем древам мати?
Кая трава всем травам мати?
Которое море всем морям мати?
Кая рыба всем рыбам мати?
Кая птица всем птицам мати?
Который зверь всем зверям отец?

Касательно категории птиц на это следует такой ответ:

„…а которая птица всем птицам мати?
А Стратим-птица всем птицам мати,
А живет она на Океане-море,
А вьет гнездо на белом камене;
Как набегут гости-корабельщики

А на то гнездо Стратим-птицы
И на ее на детушек на маленьких,

Стратим-птица вострепенется,
Океан-море восколыблется,
Как бы быстрые реки разливалися,
Топит он корабли гостинные,
Топит многие червленые корабли
С товарами драгоценными!“

В других древних преданиях также отмечается, что когда Стратим-птица (или, по-другому — Страфиль-птица) кричит — поднимается страшная буря. Стоит же ей махнуть крылом — как на море появляются огромные волны. Если же она взлетает, то на море вздымаются такие волны, что не только переворачивают корабли, но и смывают с берегов целые города. То есть в некотором смысле Стратим-Птица повелевает стихиями, или может рассматриваться как олицетворение неукротимых сил природы.

Виктор Корольков. Стратим

Кстати, живет она всегда именно на Море-Окияне, как и другая волшебная птица Алконост. Как и другие рассматриваемые персонажи Стратим обладает женским лицом и, помимо прочего, увенчана хрустальной короной, что, вероятно, отражает ее статус главенствующей сущности, которая „всем птицам Мати“.

Впрочем, Стратим-птицу несмотря на сопровождающие ее смертоносные бури все же стоит отнести к положительным персонажам несущим благо — ведь она помогает герою сказок выбраться с безлюдного острова и на своих крылах переносит его через Море-Окиян за то, что он спас ее птенцов.

„Когда Стратим вострепещется во втором часу после полуночи, тогда запоют все петухи по всей земле, осветится в те поры и вся земля“ — такое необычное пророчество сохранилось об этой птице птиц. Смысл его не вполне ясен, но из текста понятно, что некоторое событие наступит после того как Стратим-птица его возвестит своим поведением — здесь опять мы видим сближение ее с образом божественного глашатая Гамаюна.

Жар-Птица

Другая часто встречающаяся волшебная птица Руси — это Жар-птица. Она немного выбивается из нашей подборки, так как в отличие от других рассматриваемых волшебных птиц, не обладает никакими человеческими чертами во внешности, однако, упомянуть о ней совершенно необходимо в связи с некоторыми ее особенностями.

“Жар-птица”. Узоры на черном фоне. Художники Палеха Борис и Калерия Кукулиевы

Так, Жар-птица в русских сказках часто является главной целью поисков героя, причем сразу по многим причинам: ее перья обладают свойством свечения, когда она поет — из клюва сыпется жемчуг, пение Жар-птицы возвращает зрение ослепшим, а питается она молодильными яблоками, которые даруют вечную молодость, здоровье, красоту и бессмертие.

Птица Феникс

Сначала разберем эффект удивительного свечения Жар-птицы, который всегда так поражает тех, кто ее видит — он указывает на то, что Жар-птица является воплощением огня, света и солнца — то есть концентрирует в себе все самые священные и краеугольные для древнего славянина явления. В этом же контексте ее можно сопоставить и с известной птицей Феникс, бессмертной — всегда возрождающейся в очистительном пламени.

Феникс или “Жар-птица”, является частой темой в русских былинах. Былины, как мы знаем, зачастую основаны на реальных событиях. Птица в этих былинах, изображается, как птица возрождающая из огня, а это не что иное, как образ ядерного взрыва.

То, что пение Жар-птицы дает возможность слепым прозреть — можно рассматривать как некую аллегорию: „прозреть“ ведь можно не только глазами, но и сердцем, умом, когда с разума падает пелена ложных воззрений, теорий и постулатов. То же самое делает и вещая птица Гамаюн — позволяет людям (достойным этого) получить ответы на важнейшие жизненные вопросы, то есть как бы своим пением выводит их из тьмы неведения к свету понимания и осознанности.

Виктор Корольков. Дары Алконоста

А сюжет с молодильными яблоками, в свою очередь, самым прямым образом связывает Жар-птицу с волшебными птицами Сирином и Алконостом! Существует народное поверье, которое гласит, что накануне Яблочного Спаса в яблоневый сад прилетают из мира Прави (мира Богов, Правды и Света) птицы Сирин и Алконост. Сначала сады посещает Сирин, которая оплакивает там людей, живших не по Правде, а по Кривде. Именно по этой причине до 19 августа есть яблоки не рекомендуется — они буквально наполнены горем и печалью песен птицы Сирин, а тому кто их отведает грозит целый год бед и несчастий.

Виктор Корольков. Сад Ирий

Потом в яблоневый сад прилетает Алконост — птица счастья, которая поет свои песни наполненные радостью жизни (тут, мы кстати, видим явное противоречие народных верований с „официальным“ портретом Алконоста, согласно которому ее песни как раз наполнены светлой печалью). Со своих крыльев она стряхивает божественную росу. После посещения садов Алконостом (19 августа — Яблочный Спас) яблоки становятся напитанными энергией жизни, света и любви, буквально приобретают целительные свойства. Именно поэтому их рекомендуется собирать точно на Яблочный Спас. Люди дарят их друзьям, родственникам и просто людям в качестве пожелания добра — как бы делятся частицами божественного света и благодати.

Птица Матерь Сва

Последняя волшебная птица, которую нам хотелось бы рассмотреть — это Матерь Сва. Об этом образе нам сегодня, пожалуй, известно меньше всего по сравнению с другими, но, в то же время, именно его, по всей видимости, необходимо признать древнейшим и изначальным для всех женщин-птиц.

„Сва“ в данном случае означает „вся“, „всеобщая“, „всеобъемлющая”. Другое ее наименование Матерь С(ла)ва. Это Великая покровительница Русской земли, прародительница всех родов, населявших нашу землю. Иногда ее считают воплощением главной женской богини славянского пантеона Лады, иногда почитают женой верховного бога Сварога — кузнеца Вселенной. Считается, что Матерь Сва может принимать облик птицы Гамаюн, чтобы донести до людей некоторые важные истины и прозрения. Появилась же она, согласно легендам, из золотых яиц, который снесла Уточка при сотворении мира.

Сергей Покотилов. И вот поет птица Матерь Сва

Матерь Сва представляет собой птицу с женским лицом и распростертыми в стороны крыльями, тело ее заковано в броню. В этом контексте это птица Славы, птица призывающая отринуть страх и предвещающая Победу. Но никогда она не изображалась с оружием, но, по некоторым свидетельствам, часто изображалась в круге огня, что символизировало негасимый боевой дух (тут можно вспомнить о Фениксе и Жар-птице). Ее сила — в насыщенных энергией словах, которые позволяют ее сынам вспомнить о своем великом прошлом и получить необходимый прилив сил для того, чтобы отразить натиск любых врагов, пусть даже существенно превосходящих числом, и одержать Победу во имя Света, Славы Предков, Будущего и Процветания родной земли. Она одна не оставляет наших воинов даже в самый трудный час и вдохновляет их сражаться во имя тех, кого они любят, даже если ради этого им придется пожертвовать собственной жизнью.

Выводы

Итак, мы рассмотрели целый ряд женщин-птиц, отраженных в русском фольклоре, сказках и легендах и можем подытожить наш экскурс так:

• Во-первых, волшебных птиц в русской культуре великое множество — они буквально пронизывают нашу культуру и присутствуют повсюду — от сказаний, до предметов быта, украшений, конструкций и декоративных элементов жилых построек.
• Во-вторых, всеобъемлющее распространение образа женщины-птицы и его присутствие на таких сакральных предметах как прялки и нательные украшения свидетельствует о его глубочайшей древности. Можно с уверенностью говорить о том, что он присущ нашей культуре изначально, а не был кем-тооткуда-то привнесен, а потом почему-то «вдруг» очень полюбился нашему народу.
• Во-третьих, мы увидели множество пересечений в образах разных женщин-птиц между собой. Иногда они чем-то друг на друга похожи, иногда их становится просто трудно отличить. То есть можно сказать, что все образы женщин-птиц тесно связаны между собой, перетекают один в другой.

Виктор Корольков. Мировое древо

Так, объятая огнем Матерь Сва чем-то напоминает светящуюся волшебным пламенем Жар-птицу. Та же, в свою очередь, сливается с образом Алконоста и Сирина через молодильные яблоки и предания связанные с яблочным спасом. Алконост и Сирин могут быть объединены одним общим названием «райские птицы», причем совершенно очевидно, что тема райских птиц существовала у наших предков задолго до пришествия на Русь переложений легенд о греческом Алкионе и зловещих певуньях сиренах, влекущих на смерть. В нашей культуре «райские птицы» — это хранительницы домашнего очага, предвестники счастья. Некоторым образом с этим мотивом связана и дева-Лебедь, которая обладает уникальной способностью без видимого труда решать невероятные задачи, чем часто облегчает жизнь героя и попросту делает его счастливым. С другой стороны, в некоторых контекстах деве-Лебедь присущи и трагические черты — так дева-Обида с лебедиными крыльями предвещает тяжелые времена в «Слове о Полку Игореве», но делает это не в силу того, что она зла сама по себе (наименование Обида несет другой смысл аналогичным тому, что несут имена скандинавских валькирий), а потому что просто знает о том, что они грядут. Отсюда мы делаем связку уже с вещей птицей Гамаюн, обладающей способностью предсказывать будущее. Схожей способностью предвещать некие события обладает и Стратим, которая, кроме того, как и птица Гамаюн вызывает бурю одним своим полетом или взмахом крыльев. Наконец, Гамаюн — это одна из ипостасей Матери Сва — великой Птицы Прародительницы и Защитницы Земли Русской. Вот круг и замкнулся.

То есть, все волшебные птицы Древней Руси — суть одно и то же! Они всего лишь отражают немного разные характеристики одного и того же цельного изначального древнего и всеобъемлющего образа женщины-птицы, который ассоциировался с Ирием-раем, светом, процветанием, счастьем и славой.

Сергей Соломко. Птица “Сирин”

Так откуда же берет свои истоки образ человека-птицы — является ли это отражением некого стремления души к полету или же следствием некого реально существовавшего прототипа? Окончательных ответов нет. Но вот, что интересно — а почему вообще люди всех культур мира обращаются именно к небу, как образу свободы, легкости, чего-то непередаваемо вдохновляюще прекрасного, такого, что всем нам хочется летать как птицы? Сторонники доживающий свои последние дни теории эволюции утверждают, что все мы вышли из моря. Почему же тогда, руководствуясь своей генной памятью, человечество не создало многообразия мифов, образов и легенд связанных с человеком-рыбой? Нет, нам даже в своем воображении вовсе не хочется  уплыть куда-то в глубину морских вод, затеряться и раствориться в этой бездонной пучине. А Океан для нас — это скорее пугающая чужая среда, населенная еще со времен древних картографов страшными морскими чудовищами…

Быть может, столь распространенный и стойкий образ именно человека-птицы говорит о том, что наш дом — в вышине, среди звезд.

Оригинал статьи здесь.

Подпишитесь на наш телеграм-канал.

Эта статья в Телеграфе.

• Ключевые слова: женщины-птицы,древние славяне,Алконост,Гамаюн,Феникс