Алексей Комогорцев. Арктическая прародина «сокрытого народа»?..

Герард Меркатор, Septentrionalium Terrarum descriptio (Amsterdam, 1595)

Одно из наиболее замечательных исторических свидетельств, связанных с северными преданиями о пермской чуди, селькупскими квели и ненецкими сиртя можно обнаружить на знаменитой карте Арктики фламандского картографа Герарда Меркатора (1512–1594), прославившегося изобретением одной из основных картографических проекций «равноугольной цилиндрической проекции Меркатора».

Портрет Герарда Меркатора (Atlas sive Cosmographicae Meditationes de Fabrica Mundi et Fabricati Figura, 1595)

Принято полагать, что эта карта изображает легендарный материк Гиперборею, или Арктиду. Однако же сам Меркатор ни разу не обмолвился о такой интерпретации содержания своей карты [1], что выглядит по меньшей мере весьма необычно.

Полярный материк здесь представлен четырьмя большими островами, отделенными друг от друга полноводными реками или протоками и расположенными вокруг полюса, на месте которого изображена высокая скала, или гора. Под ее изображением присутствует латинская надпись: «Гора черная и высочайшая» [2]. Каждый из четырех больших островов, образующих материк-кольцо, также подписан. Из надписи, соответствующей большому острову к северу от Новой Земли и Шпицбергена (т.е. предполагаемой территорией обитания сиртя), мы находим: «Здесь живут пигмеи, их рост около 4 футов[3], как и у тех, кого в Гренландии называют скрелингерами» [4].

Фрагмент карты Меркатора с надписью о пигмеях, соответствующих гренландским «скрелингерам»[5]

Из письма Меркатора в Оксфорд, написанного в июне 1580 года, следует, что при подготовке карты Северного полюса он опирался на сочинение некоего францисканского монаха-путешественника под названием «Счастливое открытие, добровольно осуществленное от 54 градусов вплоть до полюса», и на средневековый труд «Деяния короля Артура». Последнее сочинение некоторые исследователи отождествляют с широко известной «Историей королей Британии» (лат. Historia Regum Britanniae, в русском переводе «История бриттов», ок. 1136) Гальфрида Монтмунского (ок. 1100 – 1154/1155). С легкой руки Меркатора, а также его последователя – британского натурфилософа, математика, географа, астронома, алхимика, астролога и по совместительству секретного агента Ее Величества королевы Елизаветы I Джона Ди (1527–1609), автором «Счастливого открытия» считается английский астроном XIV века Николас из Линна [7]. Так ли это было на самом деле – вопрос по сию пору открытый.

Из письма Меркатора следует, что с обоими перечисленными источниками он познакомился не непосредственно, а из сочинения Якоба Кнойена «Belga Linguica», которое, к глубокому сожалению, не дошло до нашего времени: «Когда-то один мой друг из Антверпена давал мне “Путешествие” Якоба Кнойена из Гертогенбоша по всей Азии, Африке и северным странам, получив его от другого лица; я его использовал и отдал обратно; много лет спустя я снова попросил его у моего друга, но тот не мог вспомнить, у кого его брал»[8].

Упомянутым в письме другом из Антверпена был южнонидерландский (фламандский) картограф, автор первого в истории географического атласа современного типа Авраам Ортелиус (лат. Abraham Ortelius, нидерл. Abraham Ortels или Abraham Hortels, 1527–1598), помогавший Меркатору в подборе материала для составления карт.

Еще ранее Кнойена о сочинении «Счастливое открытие» упоминает другой нидерландский картограф, астроном и иллюстратор Йоханнес Рюйш (Johannes Ruysch, ок. 1460–1533). В 1508 году на своей карте мира в районе Северного полюса он делает надпись: «В книге “De inventione fortunata” (“Счастливое открытие”) можно прочесть, что у Северного полюса возвышается высокая скала из магнитного камня, окружностью в 33 немецкие мили. Ее омывает текучее всасывающее море, из которого вода там, как из сосуда, изливается вниз через отверстия. Вокруг расположены четыре острова, из которых два обитаемы. Пустынные обширные нагорья высятся вокруг этих островов на протяжении 24 дней пути, и на них совсем нет человеческих жилищ»[9].

Johann Ruysch world map (1507-1508)

На той же самой карте у северных берегов Гренландии имеется вторая надпись: «Здесь начинается всасывающее море, судовой компас уже ненадежен, и корабли, в которых есть железо, не могут повернуть назад»[10].

Кроме Рюйша и Кнойена о Полярном материке был хорошо осведомлен еще один известный ученый – французский математик, астроном и географ Оронтий Финей (лат. Orontius Finnæus или Finæus, фр. Oronce Finé, 1494–1555). На его карте 1532 года в Южном полушарии изображена Антарктида, а около Северного полюса – некие острова, почитаемые современными исследователями Гипербореей, с горой на Северном полюсе.

Карта Оронция Финеуса с изображением Антарктиды и «гиперборейских островов», 1532

Как можно убедиться, описание и изображение Полярного континента практически идентичны у всех перечисленных выше сочинителей и картографов. В 1582 году аналогичное изображение Полярного архипелага появится и у британского подражателя Меркатора Джона Ди.

Карта Арктиды Джона Ди, 1582

Опираясь на свидетельство Меркатора и его источников, можно предположить, что культура сиртя (сопоставимая по целому ряду признаков с культурами пермской чуди и селькупских квели), заселившая арктическое побережье и предшествующая самоедским племенам, располагалась прежде на территории Полярного континента. Впоследствии, из-за климатических и геологических изменений эта культура была вынуждена переместиться вглубь евразийского континента. Закономерный вопрос о том к какому историческому периоду могут относится упомянутые климатические и геологические трансформации заслуживает отдельного исследования.

Последующий ареал распространения этой полярной культуры мог простираться гораздо далее современного арктического побережья. В пользу такого предположения свидетельствует комплекс кельтско-ирландских преданий о Племенах богини Дану (др. ирл. Tuatha Dé Danann – Племя (Племена) / Народ богини Дану). В более ранних древнеирландских источниках они именуются Fir Dé («Люди богов»), или Tuath (a) Dé («Племя (Племена) богов»)[11].

Племена Богини Дану являлись потомками Иаборна, одного из наследников Немеда – предводителя второго племени, правившего Ирландией в мифические времена. Проиграв битву своим демоническими соперниками фоморам, претендовавшим на владение Ирландией, Иаборн увел остатки своих людей на «Север Мира», где и дал начало новому племени. На таинственных «северных островах» он и его потомки изучали ремесла, науки и «тайную мудрость друидов, пока не превзошли в этих искусствах всех людей». Возвратившись в Ирландию, Племена богини Дану принесли с собой четыре магических предмета: камень Фал, испускающий крик под ногами законного короля; победоносное копье Луга; неотразимый меч Нуаду и неистощимый котел Дагда.

Используя приобретенные способности, Племена богини Дану взяли реванш над своими давнишними противниками фóморами. Однако, впоследствии они были вынуждены уступить в сражении «сыновьям Миля», считавшегося предком гойдельского населения Ирландии (собственно исторических ирландцев). После битвы поэт и провидец Амарген поделил страну на две части – подземную, которая досталась Племенам Богини Дану, и наземную, где остались властвовать исторические переселенцы[12].

Вот как изложен эпизод с уходом Племен богини Дану в тексте из рукописи XV века Книга из Фермоя «Воспитание в домах двух чаш»: «Теперь рассказ о Племенах богини Дану. Когда сокрушил Эримон их героев и воинов в битвах при Таиллте и Друим Лиген и отспорил ирландскую землю, Племена богини Дану призвали благородного верховного короля, великого и могущественного Мананнана, чтобы дал он им совет. И сказал Мананнан, что надо воинам разойтись по сидам и жить в холмах и приветливых долинах Ирландии. Назвали тогда Мананнан и воины своим королем Бодб Дерга, и указал Мананнан всем благородным мужам их сиды: Бодб Дергу – Сид Буйдб на Лох Дергирт, гордому Мидиру – Сид Труйм с прекрасными склонами, любезному Сигмалу – прекрасный на вид Сид Неннта, Финнбару Меда – Сид Меда с черной вершиной, великому Тадгу, сыну Нуада – Сид Дромма Ден, Абартаху, сыну Илдатаха – Сид Буйде с чудесной вершиной, Фагартаху – воистину славный Сид Финнабрах, Иллбреку – Сид Аэда Эса Руад, Лиру сыну Лугайда – Сид Финнахайд с зеленой травой, Дергу сладко-речивому – Сид Клейтиг»[13].

При этом Племена богини Дану используют свои чары, набросив на себя покров невидимости. С тех пор существуют две Ирландии: земная и невидимая страна королей Племен богини Дану, недоступная простым смертным[14].

Согласно древне- и среднеирландской традиции, переселившись в Иной мир (не имеющим ничего общего с загробным миром!), Племена богини Дану, тем не менее, продолжают с завидным постоянством участвовать в актуальных событиях ирландской истории[15]. В т.ч. это относится к событиям по историческим меркам практически современным[16]. Не секрет, что именно от супруга Дану (валлийское Дон) – Бели ведут свое родословие крупнейшие валлийские исторические династии[17].

Предания об уходе Племен богини Дану ложатся в основание последующих представлений о сидах (туатах) – насельниках подземного мира, обитающих в недрах холмов (сидов). В определенном смысле им соответствуют ирландские ши гэльское название которых означает «народ, живущий в холмах», или Слуа ши (хозяева, жители холмов). В Англии их также называют «народом холмов», а в некоторых районах Доунгола – Слуа Беата («хозяева жизни»). Последнее явно указывает на то, что их полагают не умершими, и отнюдь не древними призраками захороненных в могильниках и курганах, но живым народом из плоти и крови, обладающим вечной жизнью[18]!

Антрополог и фольклорист М.-В.В. Моррис отмечает, что «хотя Туата Де Дананн обитают в холмах/сидах, вопрос их тождественности “обитателям сидов” как классу персонажей ставится под сомнение как в древнеирландском, так и в ранненовоирландском периоде: существуют намеки на то, что Туата Де Дананн после изгнания в подземный мир пришлось покорять “автохтонное население” силой»[19].

Проблема разграничения между классами персонажей «Туата Де Дананн» и «жители сидов» затрагивается в магистерской диссертации Н.В. Коптева «Представления о ши в ирландской народной прозе». Коптев констатирует, что «решение вопроса о соотношении Племен богини Дану и сидов в большой мере зависит от интерпретации пассажа в тексте VIII в. “Опьянение уладов”: “Do-chuatar Tuath De Danann i cnoccaib & sidbrugib cu ra accallset Sida fo thalmain doib” [Watson 1941: 1]. Первая половина фразы однозначно переводится как “Племена богини Дану вошли в пригорки и холмы”. Далее следует союз “так что” (cu) и глагольная форма “ra accalset”. Эта форма представляет собой гапакс с непонятным значением. Составители словаря ирландского языка предположительно относят ее к глаголу ad-claid со значением ‘охотиться, рыбачить’ [DIL: s.v. ad-claid], однако эта семантика выглядит здесь абсолютно неуместной. В словарной статье также отмечается, что в одном средневековом ирландском глоссарии этот пассаж приводится в качестве примера на глагол ad-gialla ‘прислуживать, быть в услужении’ [DIL: s.v. ad-giall(n)a]. Приписывание “ra accalset” к ряду форм глагола ad-gialla позволило проинтерпретировать вторую половину пассажа как “так что сиды, [жившие] под землей, подчинились им” (см. русский перевод саги [Михайлова 2004: 79–110]). Таким образом, Племена богини Дану и сиды оказываются нетождественными друг другу. Это различение очевидным образом отражает точку зрения глоссатора, который полагал, что сиды могут прислуживать Племенам богини, но изначальный смысл пассажа остается темным»[20].

Каким бы темным не оставался для нас окончательный смысл анализируемого пассажа, из него со всей очевидностью следует вывод, что Племена богини Дану являются далеко не единственными физическими (т.е. вполне себе плотскими) насельниками Иного мира и конкретно той его части, которая в ирландской традиции связывается с холмами (сидами). К этому следует добавить замечание Моррис, что «прозвище» сиды, или ши, которое впоследствии переносится и на Племена богини Дану, маркирует в первую очередь не сам народ, обитающий в сидах, а локализацию этих существ в Ином мире[21]. То же самое утверждение справедливо и по отношению к сиртя: ненцы называют оставленные ими изображения богов («идолов») и различные вещи сядеями (ненецк. śаdеj) от названия тундровых сопок-седе, в недра которых скрылись представители этого народа.

Цепочку образов, связанных с Племенами Богини Дану, замыкает представление о фэйри (fairy) – волшебном народе маленького роста (более известном как феи и эльфы), населяющем холмы. Английское слово fairy имеет относительно позднее происхождение, прежде него в английском языке бытовало существительное Fay и производное от него fayerie («чары фей»), и лишь позднее слово fairy стало прилагаться к самим существам, владеющими этими чарами. Мы видим, что в слове fairy как и в слове чудь изначально присутствует указание на особые («чароплетные») умения этого народа. Из чего можно сделать важный вывод о том, что обладание сверхъестественными умениями – одна из первенствующих его характеристик[22].

Леонора Каррингтон Белые люди из Tuatha de Danann

Моррис резюмирует: «Туата Де Дананн представляются в традиции как сверхъестественные существа или как люди, достигшие чрезвычайного мастерства в магии, науках и искусствах. По переселении в Иной мир они изображаются также как наделенные техническим бессмертием: смертные сами по себе, но избегающие естественной смерти либо благодаря нелинейному времени Иного мира, либо благодаря особой пище/лекарственным средствам»[23]. Наряду с тем, важной характеристикой этих существ в ирландской традиции является как минимум нейтральное, а в целом ряде случаев откровенно положительное отношение к христианству[24].

А теперь обратим свое внимание на маленький рост, являющийся еще одним отличительным признаком, одинаково свойственным фэйри, сиртя, чуди и квели. В отличие от фэйри, которые в большинстве случаев описываются как существа очень маленького роста (или же способные изменять свой видимый размер), о Племенах богини Дану известно лишь то, что они обладали необычайной красотой. Согласно преданиям, фэйри также обладают притягательной внешностью, однако приписывается эта заслуга чарам, противостоять которым были не в состоянии даже могущественные друиды, не говоря уже о простых смертных.

Если относится к представлениям о Племенах богини Дану как к исторической реалии, уместно предположить, что к моменту своего возвращения в Ирландию они уже являлись смешанной расой: ведущей свое начало с одной стороны от Иаборна и его спутников, а с другой от насельников таинственных «северных островов».

В традиционной мифологии и культуре именно брачный (сексуальный) союз считается одним из наиболее эффективных способов передачи сверхъестественных качеств. Фольклорист, буддолог и исследователь мифологии, кандидат филологических наук А.Л. Баркова раскрывает этот традиционный мотив на примере шотландского мифа о Томасе-Рифмаче (ок. 1220 – ок. 1290): «За поцелуй владычицы волшебной страны он готов семь лет ей служить, при этом быть семь лет немым, а потом он получает некий дар. Это дар правдивых уст – он становится пророком. Что мы видим в этом замечательном мифе? Во-первых, то, что касается поцелуя, однозначно отцензурировано, в мифе речь идет о том, что он станет ее возлюбленным. <…> Важно другое: Томас получает от возлюбленной некий дар – и этот дар ничего общего не имеет с тем, что мы называем таким хорошим, таким воспитательным словом “обучение”. Этому дару обучиться нельзя ни в каком Хогвартсе, не говоря уж о менее замечательных вузах, этот дар можно получить только целиком и сразу. <…> Если мы всю романтику из мифа про Томаса Рифмача уберем, то перед нами мифологема “он с ней переспал и стал пророком, перед этим еще прошел через какие-то испытания”. Никакого обучения нет, никакой постадийности нет. Это знание получается целиком и сразу, и к разуму оно не имеет никакого отношения»[25].

Томас Рифмач и королева эльфов. Иллюстрация Кэтрин Камерон (1908)

Баркова подчеркивает, что аналогичные представления весьма характерны для тибетских и индийских «духовных практик», т.е. имеют универсальное трансрелигиозное значение[26]…

Примечания:

[1] Леонтьев А.И., Леонтьева М.В. Неведомые земли и народы Севера. – М.: ООО «Издательский дом «Вече», 2009. – 288 с. // URL: https://online-books.net.ua/book/58/read/63/
[2] Темкин Г. Колыбель под семью звездами. // Дорогами тысячелетий. Сборник исторических очерков и статей. Книга вторая. – М., 1988. С. 3–31. // URL: https://history.eco/kolybel_pod_semyu_zvezdami/
[3][3] 1 фут соответствует 0,3048 метра. Следовательно, рост арктических «пигмеев» составлял 1,2192 метра.
[4] Леонтьев А.И., Леонтьева М.В. Неведомые земли и народы Севера.
[5] Скрелинги (старонорв., исл. «skrælingi», мн. ч. – «skrælingjar») – собирательное название, данное скандинавами народам Гренландии и Северной Америки. В винландских сагах так называют краснокожих аборигенов Нового света. Этимология слова неясна. Существуют разные гипотезы о его происхождении из старонорвежского, датского или исландского языков; разные специалисты переводят его как «бродяги», «уроды», «одетые в шкуры», «слабцы» или «заморыши». В современном исландском языке это слово обозначает дикаря или варвара. // URL: https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%A1%D0%BA%D1%80%D0%B5%D0%BB%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B8
[6] Eisner, Sigmund (2004). Lynn, Nicholas (fl. 1386–1411). // Oxford Dictionary of National Biography. // URL: http://www.oxforddnb.com/view/article/20091; Oleson, T.J. (1979). Nicholas of Lynn. // Dictionary of Canadian Biography. // URL: http://www.biographi.ca/en/bio.php?id_nbr=484
[7] Eisner, Sigmund (2004). Lynn, Nicholas (fl. 1386–1411). // Oxford Dictionary of National Biography. // URL: http://www.oxforddnb.com/view/article/20091; Oleson, T.J. (1979). Nicholas of Lynn. // Dictionary of Canadian Biography. // URL: http://www.biographi.ca/en/bio.php?id_nbr=484
[8] Леонтьев А.И., Леонтьева М.В. Неведомые земли и народы Севера.
[9] Коган М.А. Из истории экспансионистских планов Англии в Арктике. // XXIX Герценовские чтения: Исторические науки. Научные доклады. – Л., 1976.
[10] Леонтьев А.И., Леонтьева М.В. Неведомые земли и народы Севера.
[11] Koch, John T. Celtic Culture: A Historical Encyclopedia. ABC-CLIO, 2006. Pp.1693–1695.
[12] Шкунаев С.В. Примечания. // Похищение Быка из Куальнге. М., 1985. С. 477; Шкунаев С.В. Племена Богини Дану. // Мифы народов мира. Т. II. С. 317; Шкунаев С.В. Кельтская мифология. // Мифы народов мира. Т. I. С. 636–637.
[13] Шкунаев С. Предания и мифы средневековой Ирландии. / С.В. Шкунаев; пер. с ирл. – М.: Изд-во МГУ, 1991. С. 88.
[14] Шкунаев С.В. Примечания. // Похищение Быка из Куальнге. М., 1985. С. 477; Шкунаев С.В. Племена Богини Дану. // Мифы народов мира. Т. II. С. 317; Шкунаев С.В. Кельтская мифология. // Мифы народов мира. Т. I. С. 636–637.
[15] Моррис М.-В.В. Образ Туата Де Дананн в трудах Джеффри Китинга и Михола О’Клири: фольклорно- мифологические контексты и параллели. Выпускная квалификационная работа (магистерская диссертация). Направление 45.04.01 «Филология» (магистерская программа «Фольклористика и мифология»). – М.: РГГУ, 2017. С. 4. // URL: https://www.academia.edu/35109193/%D0%9E%D0%B1%D1%80%D0%B0%D0%B7_%D0%A2%D1%83%D0%B0%D1%82%D0%B0_%D0%94%D0%B5_%D0%94%D0%B0%D0%BD%D0%B0%D0%BD%D0%BD_%D0%B2_%D1%82%D1%80%D1%83%D0%B4%D0%B0%D1%85_%D0%94%D0%B6%D0%B5%D1%84%D1%84%D1%80%D0%B8_%D0%9A%D0%B8%D1%82%D0%B8%D0%BD%D0%B3%D0%B0_%D0%B8_%D0%9C%D0%B8%D1%85%D0%BE%D0%BB%D0%B0_%D0%9E%D0%9A%D0%BB%D0%B8%D1%80%D0%B8_%D1%84%D0%BE%D0%BB%D1%8C%D0%BA%D0%BB%D0%BE%D1%80%D0%BD%D0%BE_%D0%BC%D0%B8%D1%84%D0%BE%D0%BB%D0%BE%D0%B3%D0%B8%D1%87%D0%B5%D1%81%D0%BA%D0%B8%D0%B5_%D0%BA%D0%BE%D0%BD%D1%82%D0%B5%D0%BA%D1%81%D1%82%D1%8B_%D0%B8_%D1%81%D0%BE%D0%BE%D1%82%D0%B2%D0%B5%D1%82%D1%81%D1%82%D0%B2%D0%B8%D1%8F
[16] Подробнее см.: Моррис М.-В.В. Курс «Туата Де Дананн в ирландской мифологии. Боги и существа ирландской мифологии». // URL: https://postnauka.ru/courses/102686
[17] Шкунаев С.В. Примечания. // Похищение Быка из Куальнге. – М., 1985. С. 477; Шкунаев С.В. Племена Богини Дану. // Мифы народов мира. Т. II. С. 317; Шкунаев С.В. Кельтская мифология. // Мифы народов мира. Т. I. С. 636–637.
[18] Мифология Британских островов. – М. 2007.
[19] Моррис М.-В.В. Образ Туата Де Дананн в трудах Джеффри Китинга и Михола О’Клири. С. 4.
[20] Коптев Н.В. Представления о ши в ирландской народной прозе. / Магистерская диссертация. – М.: РГГУ, 2013. С. 13–14. // URL: https://www.academia.edu/4553122/%D0%9A%D0%BE%D0%BF%D1%82%D0%B5%D0%B2_%D0%9D_%D0%92_%D0%9F%D1%80%D0%B5%D0%B4%D1%81%D1%82%D0%B0%D0%B2%D0%BB%D0%B5%D0%BD%D0%B8%D1%8F_%D0%BE_%D1%88%D0%B8_%D0%B2_%D0%B8%D1%80%D0%BB%D0%B0%D0%BD%D0%B4%D1%81%D0%BA%D0%BE%D0%B9_%D0%BD%D0%B0%D1%80%D0%BE%D0%B4%D0%BD%D0%BE%D0%B9_%D0%BF%D1%80%D0%BE%D0%B7%D0%B5
[21] М.-В.В. Моррис. Образ Туата Де Дананн в трудах Джеффри Китинга и Михола О’Клири: фольклорно-мифологические контексты и параллели. Предзащита квалификационной работы, 2017. // URL: https://ruthenia.ru/folklore/seminar/audio/workseminar2017.htm
[22] Katharine M. Briggs. Fairies in Tradition and Literature. London, 1967.
[23] Моррис М.-В.В. Образ Туата Де Дананн в трудах Джеффри Китинга и Михола О’Клири. С. 4.
[24] М.-В.В. Моррис. Образ Туата Де Дананн в трудах Джеффри Китинга и Михола О’Клири: фольклорно-мифологические контексты и параллели.
[25] Баркова А.Л. Сотворение мира, Богиня-Мать, Синий Бык и Бог Земли, Бессмертная возлюбленная. Четыре лекции о мифологических универсалиях. – М.: Группа Компаний РИПОЛ классик. Серия: Лекции Pro – mini, 2019. -195 с.
[26] Там же.