А. Баркова. Бессмертная возлюбленная: инициация на Востоке и на Западе.

Александра Леонидовна Баркова — российская исследовательница мифологии, фольклорист, буддолог, писательница, переводчица и коллекционер кимоно. Кандидат филологических наук. Одна из авторов «Энциклопедии для детей», «Энциклопедии литературных произведений», «Энциклопедии мировой литературы», «Энциклопедии сакральной географии», «Мифологической энциклопедии» и «Детской энциклопедии».
0
1294

Томас Рифмач и королева эльфов. Иллюстрация Кэтрин Камерон (1908)

Возьмём миф о Томасе Рифмаче, который в отцензурированном для детей виде выглядит так, что за поцелуй владычицы волшебной страны он готов семь лет ей служить, при этом быть семь лет немым, а потом он получает некий дар. Это дар правдивых уст – он становится пророком. Что мы видим в этом замечательном мифе? Во-первых, то, что касается поцелуя, однозначно отцензурировано, в мифе речь идёт о том, что он станет её возлюбленным. Речь идёт не просто о сексе, который там, естественно, подразумевается, но и о положении, которое особенно приятно сердцу современных феминисток, когда между героем и героиней ничего похожего на равенство нет и быть не может. Он смертный, она – хозяйка потустороннего мира. На самом деле – это не важно. Важно другое: Томас получает от возлюбленной некий дар – и этот дар ничего общего не имеет с тем, что мы называем таким хорошим, таким воспитательным словом «обучение». Этому дару обучиться нельзя ни в каком Хогвартсе, не говоря уж о менее замечательных вузах, этот дар можно получить только целиком и сразу.

Теперь мы сразу перейдём к иллюстрациям. Это Зелёная Тара.

Перед нами одна из многочисленных тибетских икон, изображающих буддистское божество. Вообще говоря, на словах «буддистское божество» любой человек, более-менее проходивший историю религий, должен задать вопрос: «Чё?». Ну да, конечно, Будда говорил, что поклонение богам не приближает к спасению. И поэтому в буддизме богов нет. Однако тибетский буддизм строится на том, что существует огромное количество символов, которые персонифицируются в образах тех или иных персонажей пантеона, и для необразованных тибетцев это действительно боги (такой закон Мёрфи для истории религии: любая возвышенная философская религия, которая может скатиться в вульгарное язычество, туда скатывается, а та, которая не может скатиться, – скатывается тоже), а для образованных это отнюдь не бог, который вам чем-то поможет, – это персонификация определённого рода духовной энергии, то есть это объект медитации, на который ты смотришь и настраиваешься на определённую волну.

Богиня Тара как таковая является воплощением мудрости и милосердия. Но это не важно. Важно, что она держит в руках. Это пышно цветущий цветок лотоса. Такой цветок лотоса: пышно цветущий, едва развернувшийся или бутон – на тибетских иконах мы с вами увидим в руках у абсолютного большинства богов. Бутон символизирует собой невежество. С невежеством всё понятно – это плохо. Едва развернувшийся цветок символизирует логическое познание, то есть то, чему нас учат в школе. Пышно цветущий символизирует интуитивное познание, сверхзнание, космическую мудрость, провидение и так далее, называйте как хотите.

Тибетский буддизм – это единственная известная мне культура, где это сформулировано не просто чётко, ясно, категориально, но, как вы видите, на простом наглядном примере (учебник философии в картинках!): есть два типа познания, абсолютно разные. Есть познание логическое. Как нас учили в школе: от простого к сложному, от низшего к высшему, от старого к новому. Этот путь нам всем хорошо понятен, и, согласитесь, было бы странно начать учить высшую математику, не изучив арифметику. И есть термин «целостное познание», именно он и есть предмет нашей лекции.

Если мы всю романтику из мифа про Томаса Рифмача уберём, то перед нами мифологема «он с ней переспал и стал пророком, перед этим ещё прошёл через какие-то испытания». Никакого обучения нет, никакой постадийности нет. Это знание получается целиком и сразу, и к разуму оно не имеет никакого отношения. Как говорил хорошо нам известный персонаж мировой литературы – Мефистофель – в разговоре с Богом про человека и его разум:

Божок вселенной – человек – таков,
Каким и был он испокон веков…
Он лучше б жил чуть-чуть, не озари
Его ты Божьей искрой изнутри.
Он эту искру разумом зовёт
И с этой искрой скот скотом живёт.

Обратите внимание, очень интересная и абсолютно не европейская мысль о том, что разум человеку мешает. Разум закрывает от человека – что? Можем называть это скромным термином «мудрость». Или более возвышенным, как угодно. Мудростью мы с вами будем называть то, что получено целиком и сразу. Обучение, жизненный опыт и прочее – не влияет на неё: мудрость или есть, или нет. И вот вся культура тибетского буддизма построена на том, как у себя это учиться раскрывать. На самом деле интуиция тренируется точно так же, как можно тренировать тело, чтобы стать олимпийским чемпионом. Просто европейская культура это категорически отрицает.

Речь идёт о том, что у зверюшки называется словом «инстинкт», то есть генетическое знание, генетическая память. Открываем книгу Ф. Зальтена «Бемби» и читаем, как у нас Бемби, когда его ранил охотник, пошёл есть самые горькие, невкусные травки, которые тут-то ему вкусными и казались, потому что они останавливали ему кровотечение, умиряли его боль. Это понятно. Он олень, он действует инстинктивно. У человека то, что у зверюшек называли инстинктом, мы называем интуицией. Чем активнее у нас развивается разум, тем больше мы себе перекрываем доступ к интуиции. Сейчас человек, который в условиях загазованной Москвы начинает (не читая в интернете, не услышав по радио и телевизору) пить молоко и есть бананы – абсорбенты, такой человек вам покажется странным. Это в условиях стресса у него интуиция включилась. А что у древнего человека? А у него чем глубже древность, тем больше стресс, тем меньше разума. Скажу вам удивительную вещь: когда мы говорим о древности, хоть об объективной древности, хоть об архаике, то есть о стадиальной, то всевозможные рассказы о пророках-провидцах имеют под собой всё больше и больше фактической основы, разума там меньше, интуиции там больше.

Зелёная Тара – это прежде всего символ сострадания и мудрости. Обратите внимание: в буддизме мудрость неотделима от сострадания. Это основа основ буддизма. На изображении у Зелёной Тары одна ножка спущена в знак того, что она спешит на помощь людям, то есть она связана с практикой сострадания. И эта практика – “женская”, добавлю я от себя (ltraditionalist).

Но пока давайте скажем пару слов о Хогвартсе, который я сегодня уже упомянула. Заметьте, что Хогвартс построен на абсолютно современном типе мировоззрения, то есть мальчики и девочки учатся одинаково. Несмотря на то что магическому миру пытаются навязать абсолютно антимифологическую концепцию совместного обучения мальчиков и девочек, Роулинг всё-таки не может пойти против мифологии. Мальчики учатся, то есть идут путём логического знания, а вот у Гермионы присутствует знание как таковое. Ещё у Гермионы есть хроноворот времени, благодаря которому она выходит, уже совсем выходит за всяческие границы. Я хочу вас подвести к тому, что, даже когда тексту пытаются навязать гендерное равенство, проскакивает идея, что у мужчин – разум, мужчина должен учиться, а девочка обладает этим самым знанием. Именно поэтому скажу антигендерную, антифеминистическую вещь: школа магов может быть только строго мужская.

И мы снова возвращаемся в Тибет.

Что такое тысяча рук? Сейчас мы с вами посмотрим изображение Авалокитешвары… Самый интересный комментарий к этой иконе – «вот он». Глядя на эти прекрасные крутые бёдра нужно пояснить, что перед вами персонаж мужского рода. Имя Авалокитешвары переводится как «бог, который смотрит вниз». У него пирамида из голов, по легенде он взирал с небес на страдания людей, голова у него от сострадания раскололась на соответствующее количество частей, такая печальная история. На каждой ладони Авалокитешвары глаз, он своим глазом видит все человеческие страдания и является воплощением абсолютного милосердия, которое, как мы уже знаем, неотделимо от мудрости. Почему он имеет такую округлую, не очень мужскую фигуру? Женское начало в тибетской культуре, не только в тибетской, но и в индийской культуре тоже, является воплощением мудрости. Тут мы с вами подходим к следующему любопытнейшему моменту.

Заметьте, что в русском языке из традиции ветхозаветных переводов «познать женщину» и «познать мудрость» – это один и тот же глагол. Узнать – относится к разуму, познать – к мудрости, опять же эти понятия разделены. Речь идёт о том, что женское начало в философии тантризма (как индийского, так и тибетского) мыслится имманентно обладающим мудростью. Это означает (тут надо смотреть конкретные традиции), что сама женщина может быть только носителем вируса мудрости, то есть женщина не бывает умной. Женщина в некоторых традициях может не восприниматься мудрой сама по себе, но если ты её познал, то ты обретаешь мудрость или какие-то силы. «Познал» – речь идёт чётко о сексе.

Переходим к нецензурным мифам. Мной нежно любимый кельтский миф об обретении королевской власти. Три героя приходят в ужасного вида развалюху, где на облезлой коровьей шкуре их встречает омерзительная старуха, которая, логично, предлагает с ней переспать. Два героя отвечают логично «Чё?!», а третий был вежливым и решил, что с него не убудет. Не трудно догадаться, что старуха эта является богиней, а герой в итоге становится королем. Заметьте, героиня, щадя нервы слушателей, может для соития превратиться во что-нибудь более симпатичное, но это в данном случае не важно. Сама героиня – богиня, носительница качества, но она не королева, она не может отдать герою свои владения, она не владеет этой страной до героя. Она несёт в себе это качество, но им не обладает.

С завидной регулярностью в философии тантризма женщина, особенно это касается Индии, не обладает мудростью, не обладает экстатическими запредельными силами, но, если мужчина с ней переспит, он их получит.

Итак, мы с вами коснулись вопроса женщин, не обладающих мудростью. Наконец-то перешли к чему-то реальному. Что у нас будет в реальности? В реальности у нас будет термин «девадаси». Кто такая девадаси? Это храмовая проститутка. Назовём красивым словом «гетера», тем паче что это к гетере немного ближе, потому что проститутка оказывает только сексуальные услуги, а гетера отнюдь не только их. Собственно, чем выше уровень гетеры, тем меньше сексуальной составляющей в её работе, поэтому пусть она будет храмовой гетерой. Что мы знаем о культуре девадаси? Мы знаем танец бхаратанатьям. Это классический индийский танец. Когда англичане в полном возмущении от непристойности всех этих храмов фактически уничтожили институт девадаси, смогли возродить танец этих жриц чисто как искусство. Суть ритуала была другая. Да, там будет танец, там будет обрядовое действие, кульминацией которого является соитие с жрицей. Благодаря этому соитию реальный конкретный мужчина получает некую духовную трансформацию и некие духовные силы. Здесь мы подбираемся к тому, о чём европейская культура говорит по меньшей мере мало. Речь идёт о сексуальной энергии.

Сексуальная энергия к сексу имеет отношение более чем опосредованное. Когда у нас с вами впервые сексуальная энергия пробуждается? Уже лет в пять. Начинаем чувствовать какое-то волнение, огонь по телу, мурашки… потом понимаем, что это волнение вполне себе эротическое. Заметьте, что секс тут абсолютно ещё ни при чем. При  влюбленности, кстати, сексуальная энергия гуляет гораздо лучше, чем когда у вас дошло до секса. При сексе уже как получится, как повезёт, всё зависит от партнёра. Я бы сказала, что получить всё это без партнёра куда проще. О возрасте, когда секс уже в прошлом, есть хороший анекдот. Бабушка приходит к гинекологу, просит таблеточку от беременности, расталкивает её в порошок и – в одну ноздрю, в другую ноздрю. На вопрос доктора она отвечает: «Ах, милый, в моём возрасте всё уже происходит только в уме». Так что биологически женщина становится старухой, но при правильном образе жизни сексуальная энергия никуда не девается. Заметьте, что то, о чем я сейчас говорю, вещи не из тех, что на слуху. Про секс сейчас говорят много, сексуальная же энергия, мягко говоря, непопулярная тема.

Заметьте, мы с вами скакали из Тибета к кельтам и наоборот, потому что парадоксальным образом в этих двух культурах, совершенно независимо друг от друга, представления о женщине как о носительнице качества запредельной силы будет наиболее чётко сформулировано. И, как я сказала, Тибет это воспринял из Индии, но переработал. Иконография в Тибет тоже пришла из Индии: Шива с четырьмя руками, Вишну с четырьмя руками, Шива у нас синетелый, супруга его Кали с ожерельем из отрубленных голов. Тибет это заимствовал и творчески развил. Вот перед вами творческое развитие – всё разноцветное.

Итак, тибетская традиция происходит из Индии, но когда мы говорим о тантризме, то разница между Индией и Тибетом – круче Гималаев. Индийский тантризм, тантра правой руки считает главенствующим мужское начало, активное, а тибетский буддизм, как нетрудно догадаться, главенствующим считает женское начало, то есть мудрость, которая сама по себе существует в мире, и постигать её надо уже не библейским способом через постижение женщины, а, как ни странно, через раскрытие женского в себе. Тут мы с вами наконец-то обращаем внимание, что абсолютно все тибетские боги стоят на лотосовых тронах, а про лотос вам сегодня уже было сказано, что это символ мудрости. То есть женского начала. Вообще говоря, глядя на любого бога, желательно мужского пола, стоящего на лотосовом троне, вы уже можете интеллигентно краснеть, потому что это, между прочим, символически то же самое соитие. Это постижение мудрости, которая существует имманентно.

Перед нами представление о том, что мудрость является водой, мудрость можно испить. И действительно, в целом ряде мифологических текстов мудрость, та самая мудрость, с который мы с вами начинали, обретается через питьё волшебного напитка. То есть этот конгломерат представлений нам даёт следующие важнейшие вехи: мудрость и женщина как её носитель, вода как изначальная стихия (напоминаю ещё раз, что хаос – водный!), вода как стихия Нижнего мира, вода как воплощение мудрости и волосы как символ женщины”.

Дальше А. Баркова приводит пример того, как из “забитых” деревенских женщин происходит колоссальный выплеск энергии. В деревне был мор на скот – эпизоотия, и решили произвести обряд опахивания деревни. “Борону тянули три старухи, и, логично, все женщины бегали вокруг в рубашках с распущенными волосами, то есть, чтобы женщина распустила волосы, это должна быть ситуация катастрофическая, чтобы она вот эту свою силу выплеснула в мир”. Эта ситуация напоминает мне взгляд Вия, от которого “окоручился” хвилософ Хома Брут. Там женщины годами держали волосы под платками и шалями, а потом резко обнажили их, тут Вий веками не раскрывал глаз, а потом вдруг раскрыл… Энергии за века накопилось столько, будто атомная бомба взорвалась. Очевидно, именно эту энергию имеет в виду Александра Баркова, только она ничего не говорит про накопление энергии. Если опять вернуться к буддизму, то нельзя не вспомнить про аскетическую практику, которой следовал Будда в начальный период своих духовных поисков. И хотя позже он признал её бесполезность, но ведь не мог достичь он просветления просто так, “в два притопа, три прихлопа”. Очевидно, точно так же обстоит дело и с постижением мудрости через женщину. Тут никогда не знаешь, где оно растёт – твоё Дерево Бодхи.

“Ладно, давайте буду что-нибудь интеллигентное рассказывать. Плутарх, «Сравнительные жизнеописания» – пойдёт? Никакой порнухи, всё культурно, можно читать школьникам. Второй из царей Рима. Нума Помпилий. Он был знаменит тем, что при нём Рим не вёл войн. Вообще. Он был очень мудрый, как нетрудно догадаться. А с чего это он был такой мудрый? А он, до того как его избрали царём, жил в священной роще, и жил он там не как-нибудь, а с нимфой. То есть он был возлюбленным нимфы Эгерии. Дальше к нему в эту рощу приходят посланцы и говорят, что государственное дело… Он прощается со своей возлюбленной, он становится царём Рима. При нём Рим живёт в полном благополучии. Как вы понимаете, больше царей – возлюбленных нимф в истории Рима не было, и мирных правителей в истории Рима было ровно такое же количество.”

В конце лекции А. Баркова сравнивает женщину с “пружиной”; только от такой женщины мужчина может “отпружинить” вверх. “Её надо скручивать в две косы и под повойник, и чтобы ни один волосок наружу не высовывался, то есть вот эта женская сила, женская мудрость в обычной жизни должна быть обуздана; если она прорвётся, ничего хорошего не будет.” “В то время если мужчина смог через соитие с женщиной к этой силе приобщиться, то из него получается где пророк, где король, где там ещё что-нибудь хорошее, то есть он эту силу приобретает”. Я бы назвал таких женщин, от которых мужчины силу приобретают, целомудренными и “энергоёмкими”, не растратившими свою энергию.

Так или иначе, но, мне кажется, здесь должен быть некий элемент сверхъестественного или, по крайней мере, необычного. Как у нас говорят, воровать – так миллион, ебать – так королеву! Или фею, или старуху, на худой конец. Или оставаться безбрачным, что тоже неестественно. Как Гоголь, например. Кажется, он был близок к духовной трансформации  сексуальной энергии. О подобных случаях пишет Баркова:

“Мы поговорили с вами о приличном, давайте поговорим о неприличном. Имеется тибетский монах, который медитирует. Ему в медитации является эта самая красавица, дальнейшее вырезано или не вырезано цензурой в зависимости от типа цензуры. В итоге мы имеем философский текст, всё прекрасно. Скажите мне, пожалуйста, как называется этот тип образа по-европейски? По-тибетски он называется дакини, «воздушная дева». Вот реальный монах, к нему является вот такая женщина-дух, дальше происходит бурное соитие. Если это не тибетский монах, а европейский, то кто эта демоница? Правильно, суккуб. Ровно та же самая ситуация. Воздержание, как я уже сегодня говорила, приводит к возрастанию сексуальной энергии, но то, что используется в Тибете, в Европе оказывается под запретом.

Мы можем с вами говорить об образе музы в теоретическом плане, а можем поразбирать в лучших традициях истории литературы с привлечением биографических данных «Я помню чудное мгновенье». Простите мне мою непристойность, но вы понимаете, что «Я помню чудное мгновенье» – это текст, продиктованный желанием обладать женщиной, которой гы в данный момент обладать не можешь. Мне глубоко безразлично, были ли в итоге у Пушкина постельные отношения с Керн, это его личное дело, – но на том этапе их, безусловно, не было. Когда в образе музы оказывается вполне реальная женщина, а не что-то мифическое, то вдохновение – это невоплощённое сексуальное обладание. Примеры этому можно продолжать, их очень много”.

Да, вот так мы и живём… Одних почему-то волны сексуальных влияний возносят вверх, а других – “топят”…

ltraditionalist по материалам лекции Александры Барковой

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph

  • А. Баркова,Бессмертная возлюбленная,инициация,инициатические практики,буддизм

Leave a reply

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*