Бибху Дев Мишра. Иконография Шивы на печатях Индской цивилизации

Печать Пашупати 

На знаменитой печати Пашупати (печать Мохенджо-Даро № 420) изображена фигура с тремя лицами, сидящая на троне в позе йога. На нём головной убор с рогами и пучком перьев или листьев в центре. Его тело украшено множеством ожерелий, а руки — браслетами. Его окружают четыре диких животных — слон, носорог, тигр и водяной буйвол. Под его троном — пара горных козлов.

Рис. 1: Печать Мохенджо-Даро № 420, широко известная как печать Пашупати

На похожей печати, найденной в Мохенджо-Даро (печать № 222), также изображена трёхликая фигура, сидящая в позе йога. На нём рогатый головной убор с ветвью (вероятно, с тремя листьями пипала) в центре, а его руки украшены браслетами. Он сидит на табурете с ножками, вырезанными в форме коровьих копыт. Однако вокруг этой йогической фигуры нет животных.

Рис.2: Печать Мохенджо-Даро № 222.

Когда была впервые обнаружена печать Пашупати, Джон Маршалл (генеральный директор Археологической службы Индии с 1902 по 1928 год), руководивший раскопками на территории Индской цивилизации, определил печать как ранний прототип Шивы. В публикации 1928–1929 годов Маршалл обобщил свои доводы в пользу этой идентификации следующим образом:

«У меня есть четыре причины для такой идентификации. Во-первых, у фигуры три лица, а Шиву изображали как с тремя, так и с более привычными пятью лицами, чему есть множество примеров. Во-вторых, голова увенчана бычьими рогами, а тришула — характерный символ Шивы. В-третьих, фигура находится в типичной позе йоги, а Шиву считали и до сих пор считают махайогом — князем йогов. В-четвёртых, его окружают животные, а Шива по преимуществу является «Повелителем Животных» (Пашупати) — диких животных джунглей, согласно ведическому значению слова «пашу», не меньше, чем одомашненного скота» [1]

Идентификация этого изображения с Пашупати Шивой, предложенная Джоном Маршаллом, была очень хорошо аргументирована, и неудивительно, что она выдержала испытание временем. В этой статье я подробнее рассмотрю некоторые иконографические аспекты этого изображения с точки зрения различных культур и традиций индийского субконтинента и за его пределами.

Поза Мулабандхасана

Фигура на печати Пашупати сидит в сложной йогической асане, называемой мулабандхасана, в которой ноги согнуты ниже туловища таким образом, что пятки прижаты друг к другу ниже паха, а пальцы ног направлены вниз. Название происходит от санскритского термина мула, что означает “корень”; бандха означает “замок”. Следовательно, мулабандхасану также называют позой корневого замка.

Рис.3: Мулабандхасана

Мулабандхасана ограничивает и перенаправляет поток энергии праны через тело. Как следует из названия, она также активирует корневую чакру или муладхару. Эта чакра обеспечивает чувство опоры, стабильности и безопасности. Будучи нижней чакрой, сбалансированная муладхара является основой для активации остальных чакр [2]

Поскольку фигура на печати Пашупати изображена в позе йога, весьма вероятно, что это бог Шива, поскольку Шива — это Йогешвара (Повелитель йоги), которому приписывают открытие 84 классических асан Хатха-йоги. В индуистской иконографии Шиву часто изображают сидящим в позе сукхасана или падмасана с закрытыми глазами в состоянии медитации и руками, сложенными на коленях.

Рис. 4: Современная скульптура Шивы в Харидваре, на берегу реки Ганг. Шива сидит в позе сукхасана, сложив руки в мудру гьяна

Возвышенный Трон

Фигура на печати Пашупати восседает на возвышенном троне, что указывает на то, что этот человек имеет королевский или божественный статус. Под троном можно увидеть пару горных козлов. Горные козлы — это разновидность диких горных козлов, обитающих в Евразии, близкородственных мархорскому козлу и домашнему одичавшему козлу. Скульптуры Шивы также изображают его восседающим на троне. На некоторых изображениях, например, в храме Кайласанатха в Канчи, под троном можно увидеть пару домашних козлов.

Почему под троном Шивы изображены козлы? Я расскажу об этом в последнем разделе этой статьи, когда рассмотрю эти изображения с ведической точки зрения. На печати из Мохенджо-Даро № 222 медитирующий йог сидит на стуле с ножками, вырезанными в форме копыт быка. Это может символизировать то, что вахана Шивы — бык.

Рис. 5: Шива в образе Дакшинамurtи, сидящий на троне под деревом. Под троном можно увидеть пару домашних коз. Храм Кайласнатха, Канчи, ок. 700 г. н. э.

Повелитель сторон Света

Фигура на печати Пашупати обращена тремя лицами к сторонам света. Можно предположить, что на самом деле у неё четыре лица, из которых только три видны спереди. В индуистском искусстве Шиву часто изображают с четырьмя лицами, обращёнными к сторонам света, что указывает на его власть над четырьмя сторонами света. Это отражено в его именах Вишвешвара (Владыка Вселенной) или Вишванатх (Повелитель Вселенной). Помимо Шивы, Брахма также изображается с четырьмя лицами, но поклонение Брахме всегда было очень редким, как и его скульптурные изображения.

Рис. 6: Шива с четырьмя лицами, Х век н. э., династия Чола

Даже если Шива изображён в виде каменной колонны или «линги», на камне могут быть вырезаны четыре стороны, обращённые к сторонам света. Такие линги с лицом называются мукхалинга. Мукхалинга может иметь одно или четыре лица, а иногда считается, что на вершине линги есть невидимое пятое лицо.

Рис 7: Непальская каменная мукхалинга (900–1000 гг. н. э.) на выставке в Музее азиатского искусства в Сан-Франциско, Калифорния

Ездовые животные божеств-правителей сторон света

Йогическая фигура на печати Пашупати окружена животными, и Джон Маршалл определил, что это символизирует Шиву как Пашупати, повелителя животных. Хотя такая интерпретация имеет смысл, с иконографической точки зрения не очень часто можно увидеть Шиву в окружении животных, за исключением козлов или горных козлов под его троном.

На панно из Эллоры изображён Шива в окружении богов, восседающих на своих ваханах, то есть ездовых животных. Это заставило меня задуматься, могут ли четыре животных, изображённых на печати Пашупати, быть ваханами четырёх Дикпал, то есть божеств-хранителей сторон света. Те, кто знаком с индуизмом, знают, что в Пуранах и эпосах Дикпал на самом деле восемь (Аста-Дикпала), которые управляют сторонами света и промежуточными направлениями. Однако в Упанишадах Дикпалы упоминаются как четыре хранителя. Здесь мы рассмотрим только четырёх основных Дикпал — правителей четырёх сторон света.

Рис. 8: Шива, сидящий на троне в медитативной позе, в окружении богов верхом на животных. Эллора, VII век н. э.

Рис. 9: Четыре животных на печати Пашупати могут изображать ваханы четырёх дикпал, соответствующих сторонам света.

Поскольку земная ось слегка наклонена, можно предположить, что слон в правом верхнем углу символизирует Север. Согласно Пуранам, Кубера — божество-хранитель Севера, а его вахана — слон по имени Сарвабхаума. Прямо напротив слона изображён буйвол — ездовое животное Ямы, хранителя Юга. Таким образом, животные на оси север-юг идеально соответствуют ваханам Дикпал.

На востоке мы видим тигра. Мы знаем, что тигр — это ездовое животное богини Дурги, а не Индры — хранителя Востока. В Риг-Веде Индра ездил на колеснице, запряжённой лошадьми, а в более позднем индуизме его изображали сидящим на слоне. Как это объяснить?

«Де́ви-маха́тмьям» (санскр. देवीमाहात्म्यम्, IAST: devīmāhātmyam, «Прославление Деви»), — индуистский текст, самый важный и священный текст шактизма, играющий центральную роль в ритуальных практиках этой традиции

В «Деви Махатмьям» Дурга изображается как воплощение богини Лакшми, которая ассоциируется с богатством, красотой, плодородием, силой и властью. Именно поэтому Дурга обладает всеми качествами Лакшми, а также является богиней войны.

Манускрит «Деви-махатмьи», самый важный и священный текст шактизма, играющий центральную роль в ритуальных практиках этой традиции. Написан на пальмовых листьях письмом бхуджимол. Непал, XI век.

В Месопотамии богиня войны Иштар или Инанна также была богиней зерна. Хотя Лакшми считается супругой Вишну, раньше она была связана с Индрой. В Новой Всемирной энциклопедии говорится:

«Одна легенда рассказывает о том, как связь Лакшми с Индрой заставила его пролить обильные дожди, благодаря чему стали расти урожаи. Связь Лакшми с плодородной землёй и связь Индры с небом и другими небесными явлениями делают их архетипичной мифологической парой — матерью-землёй и богом-небом. Позже, когда Лакшми покинула этот мир после того, как Индра оскорбил её, мир в её отсутствие утратил всю свою силу и жизненную энергию и обрёл их только после её возвращения» [3]

Дурга («непобедимая») — супруга Шивы, известна также под именами: Парвати, Кали, Бхайрави. Богиня-воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и космического порядка. Олицетворяет Великую богиню-мать, созидательные и разрушительные силы природы.

Таким образом, тигр является ваханой Дурги-Лакшми, которая в древние времена была супругой Индры. Следовательно, тигр на этой печати также может считаться ваханой Индры, божества-хранителя Востока. Кстати, даже Дурга и Лакшми ассоциируются с Востоком. Возможно, хараппцы считали Дургу-Лакшми дикпалой Востока? В конце концов, богиня-тигр была довольно популярна в долине Инда, о чём свидетельствуют печати. Нет никаких причин, по которым только божества мужского пола должны считаться дикпалами.

Рис. 10: На печати Калибанганского цилиндра K-65 изображена богиня в головном уборе с рогами и задней частью тела тигра

Напротив тигра изображён однорогий носорог, который похож на макару — гибридное мифическое животное с мордой, которое служит ездовым животным Варуны, хранителя Запада. Поскольку макара не встречалась в среде обитания хараппцев, возможно, её заменили похожим по внешнему виду животным.

Рис. 11: Четыре Дикпалы и их ваханы на печати Пашупати. Дикпала на Востоке — это Индра, согласно Пуранам, но во времена Индской цивилизации это могла быть Дурга-Лакшми.

Таким образом, вполне возможно, что печать Пашупати отражает раннее понимание концепции дикпал и их вахан, которое встречается в индуизме и буддизме. Взаимосвязи не являются точными, согласно нашему современному пониманию дикпал, но мы знаем, что божества и их ваханы претерпели множество изменений с течением времени. В этом отношении существует достаточное количество совпадений, чтобы обосновать гипотезу.

Головной убор с рогами

Интригующим элементом печати Пашупати является головной убор с рогами и плюмажем из листьев, который украшает сидящего йога. Джон Маршалл отметил сходство между головным убором с рогами и тришулой Шивы. Однако я не думаю, что они идентичны, поскольку рогатый шлем или головной убор носили воины и вожди многих древних племён, и он, по-видимому, имел особое значение.

В Индии рогатый головной убор в прошлом носили великие герои-воины. На бронзовой монете, отчеканенной индо-греческим правителем Агафоклом (ок. 180–165 гг. до н. э.) и найденной в Ай-Хануме на границе Советского Союза с Афганистаном, с одной стороны изображён Кришна с чакрой и раковиной, а с другой — Баларама с дубинкой и плугом. Оба брата одеты как воины и носят рогатый головной убор с павлиньими перьями.

Рис. 12: Бронзовая монета, выпущенная индо-греческим правителем Агафоклом (ок. 180-165 гг. до н. э.), с изображением Баларамы и Кришны

Представители одного из племен гонда из Бастара в Центральной Индии до сих пор носят рогатый головной убор с пучком перьев в центре во время своих ритуалов и праздников. В Японии некоторые воины-самураи носили рогатый шлем, сделанный из настоящих бизоньих рогов. Сиу и несколько других индейских племён с Северных равнин носили шлем с прикреплёнными бизоньими рогами, украшенный мехами и боевыми перьями.

Только воины определённых кланов, совершившие храбрые поступки, носили такие шлемы. Многие африканские племена Западной Африки — в таких местах, как Сенегал, Либерия, Сьерра-Леоне и т. д. — во время обрядов посвящения во взрослую жизнь носят маски или шапки с рогами буйвола. Считается, что маски воплощают дух плодородия и удачной охоты.

Бронзовые рогатые шлемы были найдены во многих местах Европы — в Англии, Франции, Германии, Швеции, на Сардинии и т. д. На многих декоративных пластинах первых веков христианской эры изображены германские или скандинавские воины в рогатых шлемах.

Рис. 13: Племя Бизон Хорн Мария из Бастара

Рис. 14: Рогатые шлемы бронзового века из Вексо, Дания

Рис. 15: Индеец с равнин в головном уборе из бизоньего рога, 1899 год

Рогатый головной убор изображался на многих божествах Древнего Египта, таких как Хатхор, Собек и т. д. В Месопотамии богов можно было легко отличить от простых людей, поскольку они носили рогатую корону с несколькими слоями рогов. Очевидно, что рогатый головной убор был распространённым элементом религиозного и культурного ландшафта бронзового века и сохранился до исторического периода. Поэтому его присутствие в долине Инда неудивительно.

Рис. 16: Статуя египетской богини Хатхор, XVIII династия, Лусорский музей, Египет

Рис. 17: Месопотамский бог подземного мира Эа (Энки) в короне с тремя рогами. 2004 г. до н. э. — 1595 г. до н. э., выставлен в Музее Ирака в Багдаде

Рогатый головной убор на печатях из Индской цивилизации бывает двух типов: широко расставленные рога водяного буйвола или короткие рога быка зебу. Вопрос в том, что символизировал рогатый головной убор, особенно в контексте Индской цивилизации?

Мне кажется, что рогатый головной убор с перьями или веткой с листьями в центре является символом силы, боевых навыков, мужественности, праведности и плодородия. В Махабхарате великих героев часто называют «быками среди людей» за их силу и боевые навыки. Рога быка или буйвола могут символизировать эти качества.

Рога буйвола также могут символизировать Яму — повелителя подземного мира, чьим ваханой является буйвол. Яму называют «Дхармараджей», поскольку его долг — поддерживать истину и справедливость в мире. Таким образом, тот, кто носит рога буйвола, может быть великим воином, сражающимся за правое дело.

Перья или ветвистая ветвь в центре головного убора могут символизировать плодородие и изобилие природы. Они также могут символизировать «Древо жизни», которое вырастает из подземного мира (которым правит Яма) и приносит процветание, здоровье и изобилие. Таким образом, божество, украшенное головным убором с рогами и ветвистой ветвью, могло считаться могущественным воином, который сражается за справедливость в мире и дарует людям плодородие и процветание.

Мы знаем, что Шива как Рудра был великим воином и охотником, и даже сегодня в индуизме Шива ассоциируется с мужественностью и плодородием. Существует давняя традиция, согласно которой бесплодные мужчины или женщины посещают храмы Шивы, чтобы помолиться о ребёнке.

Подводя итог, я пришёл к следующим выводам в результате изучения печати Пашупати:

• Йогическая поза, изображённая на печати, — это мулабандхасана, или поза «корневой замок», которая помогает активировать корневую чакру и способствует ощущению покоя и стабильности.
• Пара горных козлов, изображённых под троном, встречается на изображениях Шивы. Стул на печати Мохенджо-Даро № 222 имеет ножки в форме копыт быка, что может символизировать то, что вахана Шивы — бык.
• Три лица сидящего йога соответствуют четырём лицам Шивы на скульптурных изображениях, из которых только три можно увидеть в анфас. Это символизирует Шиву как повелителя четырёх сторон света.
• Четыре животных на печати могут символизировать четырёх вахан, то есть божеств-хранителей четырёх сторон света.
• Головной убор с рогами буйвола и плюмажем из листьев, возможно, не является изображением тришулы Шивы, как предположил сэр Джон Маршалл, но может символизировать силу, воинственность, мужественность, праведность и плодородие — всё это атрибуты Шивы.

Помимо печати Пашупати и печати № 222 из Мохенджо-Даро на многих других печатях и табличках, найденных в различных поселениях долины Инда, изображён сидящий йог в рогатом головном уборе.

Еще больше Рогатых Печатей Божества

На табличке из Мохенджо-Даро изображён сидящий йог, по обе стороны от которого стоят на коленях верующие и вздыбленные змеи. Змея, как мы знаем, является распространённым мотивом в иконографии Шивы. На другой табличке рогатое божество сидит на стуле под аркой.

Рис. 18: Табличка M453A из Мохенджо-Даро, на которой изображен сидящий йог в окружении двух поднимающихся на дыбы змей

Рис. 19: Терракотовая табличка из Хараппы H2000-4441, на которой изображено рогатое божество, сидящее на стуле под аркой

На двух терракотовых табличках из Хараппы «рогатое божество изображено сидящим в позе йоги на троне с тростниковым домом или храмом сбоку». Джонатан Марк Кенойер отмечает, что «эти сцены свидетельствуют о том, что божество было связано с официальными местами поклонения, но во время ритуала его помещали на открытых площадках за пределами сооружения».[4]

Рис. 20: Рогатое божество, сидящее рядом со строением, Хараппская лепная табличка H95-2487/4466-01.

Рис. 21: Рогатое божество, сидящее рядом со строением, Хараппская лепная табличка H95-2487/4466-02

Хотя Кенуайер считает, что сооружение рядом с рогатым божеством может быть «храмом или тростниковым домом», оно кажется слишком маленьким, чтобы быть чем-то из этого. Вместо этого оно напоминает «рогатый алтарь», на котором божествам приносили в жертву животных.

Подобные рогатые алтари были найдены в Тель-Беэр-Шеве и Мегиддо в Израиле, а также по всему минойскому Криту. В обоих местах в бронзовом веке было популярно поклонение столбам — в форме столба Шиве до сих пор поклоняются в Индии. На территории Инда, в таких местах, как Хараппа и Калибанган, было найдено множество камней, напоминающих Шива-лингам.

У древних семитов каменный столб был священным изображением божества. В Книге Бытия говорится: «И воздвиг Иаков в то время, на месте, где он говорил с ним, каменный столб, и возлил возлил на него вино как жертву возлияния и масло» (Бытие 35:14).

Это интересно, потому что индийцы до сих пор льют молоко на Шива-лингам. Минойцы не только поклонялись естественным колоннам внутри пещер, но и устраивали в своих дворцах небольшие тёмные «колонные залы», где поклонялись центральной колонне, принося ей дары.

Рис. 22: Рогатый алтарь в Хараппе

Рис. 23: Рогатый алтарь из Мегиддо, Израиль, 10 век до н. э., лайм. Источник: Восточный институт Чикагского университета

Рис. 24: Маленькие рогатые алтари из Тель-Микны, Израиль, VII век до н. э. Вероятно, они использовались для сжигания благовоний

По словам Кенойера, «рогатая фигура в позе йоги, вероятно, была распространённым божеством, которому поклонялись в городах долины Инда; этот мотив встречается на лепных терракотовых табличках по всему региону Инда». [5] В связи с этим возникает уместный вопрос: как в сознании жителей Хараппы возникла иконография рогатого божества в позе йоги? Может ли это быть связано с более ранними ведическими верованиями?

Агни-Рудра-Шива. Ведическая связь

Две основные формы Шивы, изображённые на печатях и табличках Индской цивилизации, — одна, на которой он стоит внутри дерева (печать с жертвоприношением), и другая, на которой он сидит в позе йога (печать Пашупати), — возможно, были вдохновлены ведическими гимнами, которые были написаны мудрецами в регионе Инда-Сарасвати за тысячи лет до появления Индской цивилизации.

Индийский исследователь Шрикант Талагери и другие учёные утверждают, что поздний ведический период закончился к 2000 году до н. э., когда цивилизация долины Инда начала приходить в упадок из-за череды природных катастроф, таких как засухи, землетрясения и изменение русла рек.

Шрикант Талагери (род. 1958), индийский исследователь, получивший известность своими публикациями в области индоарийских миграций и хронологии Риг-Веды.

Для ведической среды были характерны обильные осадки, полноводные реки, изобилие скота и сельскохозяйственных культур, в то время как после 1900 года до н. э. долина Инда превратилась в засушливую пустошь, реки пересохли, а люди покидали населённые пункты и мигрировали в разных направлениях. Одним из таких мигрирующих племён были митанни, которые появились в Западной Азии примерно в 1500 году до н. э. с языком и культурой, которые связывают их с поздними книгами и гимнами Риг-Веды.

По-видимому, на иконографию Шивы в период Индской цивилизации, которая сохранилась в более позднем индуизме, повлияло родственное ведическое божество Агни-Рудра. В гимнах Риг—Веды ясно говорится, что Агни также называют Рудрой [6]. «Сатапатха-брахмана» говорит нам: «Агни — это Рудра» [7]; и это подтверждается «Нируктой», важным текстом по этимологии, где написано: «Агни называют Рудрой» [8]. «Атхарва-самхита» объясняет: «Поскольку он создал все миры, этого Рудру назвали Агни» [9].

Согласно Риг-Веде, Агни, жертвенный огонь, «разделяет Небо и Землю» [10]. Он — столб [11], поддерживающий небесный свод над землёй своим пламенем или дымом [12]. Это согласуется с описанием Шивы как пылающего столба света в Линга-пуране и объясняет, почему Шиве поклоняются в форме столба или Шива-линги.

Агни — это Ванаспати (Владыка Леса), которого в Риг-Веде восхваляют как вечнозелёное, золотистое, сияющее дерево с тысячью ветвей [13]. Вот почему Шиву ассоциируют с пипалом или баньяном, а племя гонда поклоняется божеству Бада Дев под деревом саджа.

Агни — это жрец, провидец, очиститель, обладающий истиной, который дарует внутреннее озарение [14], подобно Шиве в его форме Дакшинамурти, сидящему под баньяновым деревом и дарующему мудрость четырём мудрецам.

Хорошо известно, что в ведическую эпоху для Агни приносили в жертву животных (пасуяджну). Специальное жертвоприношение под названием Нируддха пасубандха яджна, включавшее в себя заклание козла, было обязательным обрядом, который проводился раз в полгода или в год, чтобы умилостивить Индру и Агни [15]. Коза или баран — это вахана Агни. «Сатапатха-брахмана» утверждает, что Агни входит в жертвенного козла, так что в жертву приносится сам Агни [16].

Вот почему мы видим, что на печати жертвоприношения Шиве приносят в жертву козла-мархора, ведь это животное священно для Агни. По этой же причине пара горных козлов изображена под троном сидящего йога на печати Пашупати, ведь они являются ваханами Агни-Рудры.

Считается, что Агни смотрит во все стороны и распространяется во всех направлениях [17], и ему приписывают четыре лица, обращённые к сторонам света: «Агни с четырьмя лицами продвигается вперёд своим языком» [18]. Четыре лица также часто встречаются в иконографии Шивы. Агни также описывается как божество с рогами, которые он затачивает и использует в качестве оружия. Это объясняет изображения рогов на сидящем йоге.

Рудра, с другой стороны, — устрашающее божество с непредсказуемым характером; великолепный лучник и безжалостный убийца врагов; повелитель животных (Пашупати), чьим символом является бык; обладает способностью насылать болезни и исцелять; с синей шеей, заплетёнными волосами, в шкуре животного и живущий в горах — всё это также стало атрибутами Шивы.

Рудра — олицетворение грозной разрушительной силы в ведическом пантеоне богов. Он повелитель трёх миров, владыка пяти природных стихий.

Таким образом, иконографию печати Пашупати также можно объяснить в контексте ведического Агни-Рудры. Позвольте мне подвести итог:

• Агни Рудра — божество с четырьмя лицами, обращёнными в стороны света, и у сидящего йога тоже четыре лица (из которых видны три);
• Агни — божество с рогами, которые он использует в качестве оружия, а сидящий йог носит головной убор с рогами;
• Рудра — это Пашупати, повелитель животных, и сидящего йога окружают животные;
• Агни — это жрец, провидец, дарующий внутреннее озарение. Это согласуется с образом сидящего йога;
• Вахана Агни — это баран или коза, а пара горных козлов (то есть диких горных козлов) изображена под возвышающимся троном. Вот почему на печати жертвоприношения [19] божеству на дереве, которое также является Агни, приносят в жертву козу, потому что Агни — это Ванаспати (Повелитель леса) и «Дерево с тысячью ветвей».

Это означает, что печать Пашупати соответствует иконографии Шивы и ведического Агни-Рудры, поскольку это одни и те же божества. Очевидно, что хараппцы были поздним ведическим обществом, в котором божества ведического пантеона принимали персонифицированную форму и, вероятно, смешивались с различными культурными представлениями и идеями об этих божествах, пришедшими из разных частей цивилизации долины Инда.

Заключение

Похоже, что, как и современная Индия, долина Инда была плавильным котлом, в котором смешивались различные племена и культуры. Одним из главных божеств был бог Шива — поздневедийское олицетворение Агни-Рудры, — которого изображали с набором иконографических особенностей, сохранившихся до наших дней в индуизме и многих племенных культурах.

Когда Хараппская цивилизация начала приходить в упадок примерно в 1900 году до н. э. из-за ряда неблагоприятных факторов окружающей среды, многие племена долины Инда переселились на восток Индии, принеся с собой свои материальные технологии и религиозные верования.

Дхармапал Агравал (род.1933), историк индийской науки и техники, археолог. Опубликовал работы по индийской археологии, металлургии, истории науки и палеоклимату

Индийский ученый Д. П. Агравал писал: «Странно, но это правда, что тип и стиль браслетов, которые женщины носят в Раджастхане сегодня, или алый цвет, который они наносят на пробор, практика йоги, двоичная система весов и мер, базовая архитектура домов и т. д. — всё это восходит к цивилизации долины Инда. Культурные и религиозные традиции хараппцев легли в основу современной индийской цивилизации» [20].

Хотя современный индуизм происходит от индской культуры, за последние 3000 лет он претерпел изменения и был дополнен множеством разрозненных иностранных влияний и местных религиозных представлений.

С другой стороны, многим сельским и племенным общинам удалось сохранить некоторые аспекты наследия индской цивилизации в лучшем состоянии, чем их городским собратьям. Наше представление о культуре долины Инда и наше понимание символики на печатях и табличках долины Инда начинают проясняться, когда мы принимаем во внимание различные обычаи, верования и традиции, существующие на индийском субконтиненте и сегодня.

Ссылки

[1] Mackay 1928-29, pp. 74-75.
[2] “Mulabandhasana”, Yogapedia, https://www.yogapedia.com/definition/9942/mulabandhasana
[3] “Lakshmi”, New World Encyclopedia, https://www.newworldencyclopedia.org/entry/lakshmi
[4] Jonathan Mark Kenoyer, «Master of Animals and Animal Masters in the Iconography of the Indus Tradition», pg 16, taken from the book «The Master of Animals in Old World Iconography» Ed. DEREK B. COUNTS and BETTINA ARNOLD, Budapest 2010.
[5] Ibid
[6] RV I.27.10
[7] SB 5.3.1.10; SB 6.1.3.10
[8] Nirukta 10.1.7
[9] Atharva Samhita 7.87.9
[10] RV V.29.4
[11] RV IV.5.1
[12] RV III.5.10; III.4.6; IV.5.1; IV.6.2.3
[13] RV IX.5.10
[14] RV I.77
[15] Vedic Sacrifices (PDF), Shri Ramakrishna Math, p 11 taken from Wikipedia
[16] SB XIII.ii.7.13
[17] RV I.97.6
[18] RV V.48.5
[19] Bibhu Dev Misra, “Shiva as Bada Dev: Gond Symbolisms on Indus Seals”, Ancient Inquiries Jan 03, 2016, https://www.bibhudevmisra.com/2016/01/shiva-as-bada-dev-gond-symbolisms-on.html
[20] D.P.Agrawal, “An Indocentric Corrective to History of Science”, 2002 < http://www.infinityfoundation.com/indic_colloq/papers/paper_agrawal.pdf>

Перевод с английского: © П. Олексенко, 2025

При копировании статьи ссылка на сайт обязательна

Оригинал статьи Bibhu Dev Misra. The Symbolism of the Meditating Yogi on Indus Seals

Публикация на Тelegra.ph

См. еще:

Бибху Дев Мишра. Шива и Бада Дев: символизм Гонда на печатях Индской цивилизации

Ведантист. Рудра – Бог-Творец и Бог-Разрушитель в ведическом пантеоне

Ведантист. Шива в Ведах и ведической литературе

Тулсирам Г. Пхулаваде. Шивалингам – символ Ведической науки. Расшифровка древних знаний

Аятурай Раджасингам. Шивалингам — некоторые научные истины от ведических мудрецов

• Ключевые слова: Шивы, на индских печатях, Пашупати, Агни, Рудра