ilion-skiv. Допотопные корни ветхозаветной традиции: египетский след

Бюст фараона Аменхотепа IV (Эхнатона, «Полезного для Атона»). Новое Царство, XVIII Династия. Песчаник, 1352–1336 г. до н.э. Луксорский музей

Атлантида-Египет

Острые дискуссии, развернувшиеся вокруг проблемы интерпретации древнеегипетского наследия, приобретают новое и куда более глубокое измерение в свете утверждения французского философа и глубокого знатока традиционного символизма и эзотеризма Р. Генона о том, именно Египет, наряду с Халдеей (Месопотамией) и Кельтидой являлся одним из важнейших посредующих звеньев между допотопной (атлантической) и ветхозаветной традицией.

Рене Генон

Вот что он пишет по этому поводу: «Мы хотим подчеркнуть, что именно атлантический цикл был положен в основу еврейской традиции, какими бы путями эта преемственность ни осуществлялась –  либо через египетскую традицию (что, кстати, вполне вероятно), либо как-то иначе. Мы сделали эту последнюю оговорку относительно каких-то иных возможных путей смычки еврейской традиции с традицией атлантической, так как представляется крайне трудным определить то, каким именно образом произошла смычка потока традиции, идущего после исчезновения Атлантиды с Запада, с другим потоком, спустившимся непосредственно с Севера и проистекающим из самой Примордиальной [изначальной] Традиции. Но как бы то ни было, именно благодаря такой смычке были разработаны те различные традиционные сакральные формы, которые являются доминирующими в последние периоды. <…> Если мы действительно хотим выяснить, в каких условиях произошла эта смычка, мы должны с особым вниманием присмотреться к Кельтиде и Халдее, названия которых, будучи однокоренными, означали, в реальности, не какие-то конкретные народы, а универсальную жреческую касту. Но кто сегодня может сказать, чем в действительности являлись кельтская и халдейская традиции, а также традиция древних египтян?» [1].

Дмитрий Мережковский

Д. Мережковский однозначно отождествляет библейский Великий потоп с гибелью Атлантиды, описанной в диалогах Платона: «“Пятый от Адама, Енох, как полагают вавилоняне, изобрел звездочетство (астрономию); Он же есть Атлас греков”, – сообщает предание, идущее, должно быть, от вавилонского плена Израиля, церковный историк Евсений Кесарийский и подтверждает Александр Полигистор. Атлас – Енох: этого достаточно, чтобы убедиться, что Книга Еноха – об Атлантиде»[2].

Ключевым звеном, обеспечившим практическую преемственность между египетской (как минимум) и ветхозаветной традициями безусловно является фигура пророка Моисея.

Тайна Моисея

Крайне любопытный взгляд на происхождение Моисея представлен в последней книге австрийского психолога и психоаналитика З. Фрейда (1856–1939) «Человек по имени Моисей и монотеистическая религия» («Моисей и монотеизм», «Этот человек Моисей и монотеистическая религия», нем. Der Mann Moses und die monotheistische Religion, 1939)[3], написанной им незадолго до смерти. Особую «пикантность» этой истории придает то немаловажное, но не широко афишируемое обстоятельство, что основатель психоанализа был известен своими тесными связями с неокаббалистическими кругами[4] и активным членством в организации «Бнай Брит» («Сыны Завета»).

Зигмунд Фрейд (урожденный Зигисмунд Шломо Фройд)

Опираясь на работы американского археолога и историка Д. Брэстеда, немецкого египтолога и ориенталиста Э. Мейера, а также сведения, приведенные Манефоном, Фрейд пришел к смелому выводу, что Моисей на самом деле не был этническим евреем, а являлся высокопоставленным египетским жрецом: «И научен был Моисей всей мудрости Египетской» (Деян 7:22). Фрейд связывает выдвижение Моисея с провалом религиозной реформы фараона Аменхотепа IV (Эхнатона, правление ок. 1353–1336, или 1351–1334 гг.), известного своими настойчивыми попытками внедрения в Египте жесткой разновидности монотеизма, связанного с установлением культа солнечного бога Атона. Один из его последователей жрец Осарсиф (впоследствии Моисей) осуществил относительно успешную «прививку» ростков монотеистической религии (этико-религиозных элементов египетского культа Атона как единого бога-творца) небольшому семитскому племени, живущему на периферии Египта.

В пользу этой версии свидетельствует одно из самых выдающихся произведений египетской религиозной литературы того времени – гимн Атону, созданный по указанию самого Эхнатона. Удивительное сходство отдельных его отрывков с Псалмом царя Давида о сотворении мира не вызывает сомнений в общем источнике этих произведений[5]. Более отдаленный, но не менее существенный отблеск египетского влияния без труда можно усмотреть в иконографии Богородицы, которая испытала очевидное влияние иконографии Исиды с младенцем Хором на коленях. Этот образ мог прийти только из египетского искусства, т.к. искусство иудеев в принципе не могло быть фигуративным в силу жесткого аниконизма, являющегося важнейшим атрибутом иудейской религиозной идентичности[6].

Исида, сидящая с Хором на коленях. Статуэтка-амулет. Бронза, I в. Государственный Эрмитаж, Санкт-Петербург

Многие египтологи убеждены, что в Египте действительно существовала монотеистическая традиция. Одни полагают, что традиция эта присутствовала всегда и главенствовала, другие – что первоначальный монотеизм египтян впоследствии «зарос» многобожием, возможно не без попустительства жрецов, сохранявших это знание для посвященных и использовавших его в своих целях[7].

Если отталкиваться от последнего предположения, Эхнатон и группа стоявшей за ним элиты впервые в известной нам послепотопной истории предприняли попытку провозглашения монотеизма в качестве государственной религии, тем самым вступив в жесткую конфронтацию с консервативными жреческими кругами. После смерти Эхнатона реформы были свернуты, а его имя предано забвению. Столкнувшись с отчаянным сопротивлением жрецов и не имея возможности воплотить этот проект в рамках египетского общества круги, стоявшие за реформами Эхнатона (условно «партия Эхнатона»), вынуждены были организовать его продолжение «на стороне».

Можно пойти дальше и предположить, что в своем ядре древнеегипетская традиция сохраняла нечто большее, нежели представление о едином боге-творце и память о неоднократных катастрофах, стиравших с лица земли целые цивилизации, о чем наглядно свидетельствуетфрагмент из платоновского диалога Тимей. Возможно, реформа Эхнатона мыслилась только первым шагом, направленным на «разархивирование» целого комплекса древних знаний, предназначавшихся для всего послепотопного человечества. В таком ракурсе прививка ростков монотеизма небольшому семитскому племени под беспрецедентно жестким контролем Моисея и его последователей, превращается в часть куда более обширного и далеко идущего замысла, призванного дать некий проектно-цивилизационный импульс всему человечеству. В этом смысле следует помнить, что воды потопа благополучно пережила не только традиция, связанная с именами Ноя, Еноха и Мелхиседека.

«Великое Смешение» и потомки «поколения Потопа»

Иудейская эзотерическая демонология сохранила важное представление о группе народов «Великого Смешения» (Эрев Рав, иврит «смешанное множество»), представители которой вместе с евреями под руководством Моисея вышли из Египта и, по всей видимости, принимали активное участие в последующем генезисе еврейской нации[8].

Согласно Тикуне ха-Зохар, ключевую роль в формировании «Великого Смешения» сыграли пять известных народов «поколения Потопа»: нефилим, гиборим, рефаим, анаким и амалеким. Т.е. благополучно пережившие воды потопа прямые потомки «стражей» и «дочерей человеческих»: «Когда люди начали умножаться на земле и родились у них дочери, тогда сыны Божии увидели дочерей человеческих, что они красивы, и брали их себе в жены, какую кто избрал. И сказал Господь (Бог): не вечно Духу Моему быть пренебрегаемым человеками (сими), потому что они плоть; пусть будут дни их сто двадцать лет. В то время были на земле исполины, особенно же с того времени, как сыны Божии стали входить к дочерям человеческим, и они стали рождать им: это сильные, издревле славные люди. И увидел Господь (Бог), что велико развращение человеков на земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время; и раскаялся Господь, что создал человека на земле, и восскорбел в сердце Своем. И сказал Господь: истреблю с лица земли человеков, которых Я сотворил, от человека до скотов, и гадов и птиц небесных истреблю, ибо Я раскаялся, что создал их. Ной же обрел благодать пред очами Господа (Бога)» (Быт 6:1-8).

Александр Дугин

В статье «Мессианство Каббалы. Метафизика нации, мессия и конец времен в “Зохаре”»[9] А. Дугин приводит цитату из Тикуне ха-Зохар, в которой дано подробное описание «Великого Смешения».

«Великое Смешение состоит из пяти народов: Нефилим (или падшие), Гиборим (или герои), Анаким (или гиганты), Рефаим (или тени) и, наконец, Амеликим. <…> Люди Амалека, разбросанные по земле в эпоху Вавилонской башни, были остатками тех, о ком в момент потопа было сказано: “Я сотру с лица земли все, что там есть”. И потомки Амалека в период четвертого рассеяния[10] – это те могущественные князья, которые правят над Израилем силой оружия. О них также говорится в стихе: “Земля полна насилия по их вине”.

О Нефилимах сказано: “Сыны Божии увидели, что дочери человеческие красивы”. Они составляют вторую группу Великого Смешения, они происходят из “павших” (“нефилим”) из верхнего мира. Когда Святой, будь он благословен, захотел создать человека, сказав: “Сотворим человека по нашему подобию”, Он хотел сделать из него вождя существ верхнего мира, чтобы он командовал и чтобы все управлялись его рукой, по примеру Иосифа, о котором сказано: “Он управлял чиновниками на земле”. Но существа верхнего мира решили воспротивиться и вскричали: “Что такое человек, чтобы ты вспоминал о нем”, это человек, который в будущем восстанет на тебя! Святой, будь Он благословен, им ответил: “Если бы вы сами побыли бы в нижнем мире как он, вы бы совершили бы еще больше преступлений, чем он!”. И вскоре “сыны Божии увидели, что дочери человеческие красивы”, они восхотели их и Святой, будь Он благословен, заставил их пасть в нижний мир в цепях. Сыны Божьи назывались Аза и Азаэль, однако души Великого Смешения, которые от них происходят называются Нефилим, которые сами себя обрекли на падение, блудодействуя с “красивыми” женщинами. Итак Святой, будь Он благословен, вычеркнул их из мира грядущего, что бы они не имели в нем никакой доли. Он дал им плату в нижнем мире, что выражено в словах: “Он немедленно вознаграждает тех, кто ненавидит его, чтобы погубить их”. (Второзаконие 7:10)

Гиборим (или герои) представляют третью группу, составляющую Великое Смешение, это о них написано “Это герои, люди славные” (Бытие 6:4). Они происходят из того же рода, что и люди Вавилонской Башни, которые сказали: “Пойдемте, построим город и сделаем себе имя!” (Бытие 11:4). Они строят синагоги и школы и кладут там свитки “Торы” с короной на голове: но все это не во имя ЙХВХ, но чтобы сделать себе имя: “Сделаем себе имя!”. Но так как они приходят с “другой стороны”, они презирают детей Израиля, как пыль земную и обкрадывают их. Так их труд будет разбит. О них написано: “Воды все прибывали и прибывали на земле”.

Рефаим (или тени) составляют четвертую группу Великого Смешения: когда они видят детей Израиля в беде, они удаляются от них, и даже если они в состоянии их спасти, они уклоняются. Они избегают “Торы” и тех, кто ее изучают, и идут творить добро идолопоклонникам. О них сказано: “Тени не поднимутся”[11] (Исаия 26:14). В эпоху искупления Израиля “Ты уничтожишь о них всякое воспоминание” (Ibid.).

Анаким (или гиганты) составляют пятую группу Великого Смешения. Oни ненавидят тех, о ком сказано, “Тора – это украшение для их шеи”. О них написано: “Рефаимы рассматриваются также как Анакимы”[12] (Второзаконие 2:11), они, действительно, друг друга стоят.

Пять групп Великого Смешения заставляют мир вернуться к состоянию Тоху-Боху[13]. А “вернуться к Тоху-Боху” означает разрушение Храма. “Земля была Тоху-Боху” (Бытие 1:2), потому что Храм был осью мира. Но когда придет свет, которые есть Святой, будь Он благословен, они будут стерты с лица земли и уничтожены. Однако конечное Освобождение зависит не от их “стирания с лица земли”, а от уничтожения Амалека, потому что именно в отношении Амалеким была произнесена клятва».

Судя по всему, именно отсюда берут свое начало взгляды Генона на возможную связь иудаизма и контринициации, ведущей свой настоящий исток из допотопного мира. Дугин пишет по этому поводу: «…не имевший ничего общего с вульгарными юдофобами, Генон отмечал лишь специфику исторической роли иудеев, подчеркивая, что “кочевническое” состояние евреев диаспоры в данный циклический период делает их предрасположенными к тому, чтобы стать “опорой” для демонических влияний. <…> Генон указывал на наличие значительного числа иудеев среди активистов наиболее страшных и разрушительных тенденций в современной цивилизации, а также среди “агентов влияния” контринициации. Так, Генон подчеркивал, что основатели Ордена “Мемфис и Мицраим” братья Беддарид, глава “Golden Dawn” Самуил Лиддел Мазерc, Великий Мастер “Н.В. of L.” Макс Теон, Мирра Алфасса “Мать” Ауровиля; Фрейд, Эйнштейн, Бергсон и др. (среди контринициатически ориентированных деятелей культуры и науки); а также большинство социалистических и коммунистических лидеров были евреями. Как бы то ни было, по мнению Генона, в построении “земного ада” евреям диаспоры как представителям “извращенного кочевничества” (“nomadisme devie”) отводилась одна из главных ролей, так как Генон принимал точку зрения Традиции, согласно которой сам Антихрист должен быть евреем по крови, причем обязательно из колена Данова. <…> Все это отнюдь не мешало Генону относиться в целом позитивно к ортодоксальной иудейской традиции, и особенно к иудейскому эзотеризму – Каббале, а среди его близких друзей были и евреи, и каббалисты, разделявшие с ним опасения относительно негативной миссии этого уникального народа, наделенного неординарной и, быть может, весьма двусмысленной миссией»[14].

В этом смысле представляется крайне важным, что именно представители «Великого Смешения» позиционируются еврейскими мистиками в качестве фактических руководителей евреев в предмессианский период – это «могущественные князья, которые правят над Израилем» во время «четвертого рассеяния» т.е. в текущий исторический период: «Наши мудрецы говорили, что в этот период, когда шаги Мессии будут слышны, горделивая наглость умножится, а представители Великого Смешения станут пастырями Израиля. Так написано в первой главе Сафра дицниута»[15]. Эпоха «четвертого рассеяния» должна завершится наступлением «мессианской эры», т.е. приходом Машиаха. Согласно каббалистической традиции, мессианская эпоха, именуемая также «эпохой Третьего храма» (знамением ее наступления должно служить восстановление Иерусалимского храма), увенчается процессом исправления мира («тиккун олам»), главным «двигателем» которого будет иудейский мессия (Машиах)[16].

Еще один важный вывод состоит в том, что к моменту Исхода евреев из Египта там было сосредоточено некоторое количество прямых потомков «стражей» и «дочерей человеческих», часть из которых покинули Египет вместе с евреями.

Остается открытым вопрос о том, в какой степени представители «поколения Потопа» могут быть соотнесены с этническими египтянами (в т.ч. идентифицируемыми в качестве «египетских магов» или «волхвов»). В этом смысле показательна история тестя Моисея Иофора (ивр. Yiṯerô, в Исх 4:18 Yeṯer, др.-греч. Ιοθόρ), который являлся настоящим автором административной реформы, осуществленной впоследствии Моисеем (Исх 18:1-27). С одной стороны, Иофор считается священником и князем мадиамского племени Кенеев на Синайском полуострове, а с другой стороны в Агаде[17] он именуется «одним из волхвов египетских» (Агада, VIII Посох Моисея).

О египтянах, покинувших Египет вместе с евреями Фрейд пишет следующим образом: «Бывших египтян по количеству, вероятно, было меньше, чем других, но в культурном отношении они стояли выше. Они оказали более сильное влияние на дальнейшее развитие народа, потому что принесли с собой предание, которого у других не было. Возможно, они принесли с собой что-то еще, более существенное, чем предание. Одной из величайших загадок еврейской предыстории является возникновение левитов. Их происхождение прослеживается к одному из двенадцати родов Израиля – роду Левия – но ни одно предание не отваживается сказать, где этот род первоначально обитал, или какая часть завоеванной земли Ханаана была ему отведена. Они занимали самые важные посты священнослужителей, но сами священниками не были. Левит – не обязательно священник; не является это имя и названием касты. Объяснение предлагает наша гипотеза о фигуре Моисея. Маловероятно, что такой великий господин, как египтянин Моисей присоединился бы к чужому народу в одиночку. Он, конечно же, должен был взять с собой и свою свиту – ближайших приверженцев, писцов, домашних слуг. Вот кем первоначально были левиты. Предание, которое утверждает, что Моисей был левитом, по-видимому, совершенно искажает факты: Левитами были те, кто последовал за Моисеем. Это заключение подтверждается тем, о чем я уже упоминал в своем предшествующем очерке – позднее египетские имена встречаются лишь у левитов.

Следует предположить, что изрядное число этих сторонников Моисея миновала катастрофа, постигшая его самого и основанную им религию. В ходе последующих поколений их число увеличилось, и они слились с людьми, среди которых жили, но оставались верными своему господину, сохраняли память о нем и несли с собой предание о его учениях. Во время объединения со сторонниками Яхве они составили влиятельное меньшинство, стоящее в культурном отношении выше остальных»[18].

В данном контексте весьма примечателен, существующий в иудаизме запрет на обсуждение темы кровосмешения, зафиксированный во второй главе талмудического трактата Мишна Хагига, в начале которой содержится описание нескольких наиболее важных областей эзотерических знаний вместе с определением строгих границ и условий их изучения. В частности там говорится: «не толкуют о кровосмешениях при трех, ни о Деянии начала[19] при двух, ни о Колеснице[20] при одном, разве только он был мудрым и понимающим самостоятельно»[21].

«Письмена Господа» и другие тайны Первого Иерусалимского храма

Еще одно немаловажное обстоятельство состоит в том, что определенные контакты между иудейской и египетской религиозно-политической элитой поддерживались и после исхода евреев из Египта. Наиболее яркая иллюстрация такого рода связей связана с именем легендарного правителя объединенного Израильского царства (965–928 гг. до н.э.) царя Соломона, во время правления которого в Иерусалиме была построена главная святыня иудаизма – Первый Иерусалимский храм.

В Библии мы находим: «Когда утвердилось царство в руках Соломона, Соломон породнился с фараоном, царем Египетским, и взял за себя дочь фараона и ввел ее в город Давидов, доколе не построил дома своего и дома Господня и стены вокруг Иерусалима» (3 Цар 3:1). С точки зрения ветхозаветной и египетской традиции этот брак представляет собой совершенно беспрецедентное событие – никогда еще до этого момента дочери фараонов не отдавались в жены чужеземным царям. Египетская царевна занимает исключительное положение при израильском дворе – ей, одной из всех жен, Соломон строит особый дворец в Иерусалиме (1 Цар 3:1; 7:8; 9:24; 2 Пар 8:11), получив в приданое от ее отца фараона Сусакима (Шешонка I) город Гезер (3 Цар 9:16). Брак дочери фараона с израильским царем был призван закрепить необычный союз Египта и Израильского царства, заключенный в преддверии строительства Иерусалимского храма и прервавшийся после смерти Соломона, т.е. через несколько лет спустя после его возведения.

Первый Иерусалимский храм, или Храм Соломона (950–586 гг. до н.э.). Современная реконструкция

Чертежи этого монументального сооружения были предоставлены Соломону его отцом царем Давидом: «И отдал Давид Соломону, сыну своему, чертеж притвора и домов его, и кладовых его, и горниц его, и внутренних покоев его, и дома для ковчега, и чертеж всего, что было у него на душе, дворов дома Господня и всех комнат кругом, сокровищниц дома Божия и сокровищниц вещей посвященных, и священнических и левитских отделений, и всякого служебного дела в доме Господнем, и всех служебных сосудов дома Господня, золотых вещей, с означением веса, для всякого из служебных сосудов, всех вещей серебряных, с означением веса, для всякого из сосудов служебных. И дал золота для светильников и золотых лампад их, с означением веса каждого из светильников и лампад его, также светильников серебряных, с означением веса каждого из светильников и лампад его, смотря по служебному назначению каждого светильника; и золота для столов предложения хлебов, для каждого золотого стола, и серебра для столов серебряных, и вилок, и чаш и кропильниц из чистого золота, и золотых блюд, с означением веса каждого блюда, и серебряных блюд, с означением веса каждого блюда, и для жертвенника курения из литого золота с означением веса, и устройства колесницы с золотыми херувимами, распростирающими крылья и покрывающими ковчег завета Господня. Все сие в письмени от Господа, говорил Давид, как Он вразумил меня на все дела постройки» (1 Пар 28:11-19).

«Давид передает чертежи храма Господня в Иерусалиме Соломону». Горельеф, 1880–1885. Храм Христа Спасителя, Москва

Из последнего предложения следует чрезвычайно важный вывод, что царь Давида располагал некими текстами «написанные рукою Яхве». Более точное указание содержит параллельное место к этому стиху, в котором Бог инструктирует Моисея относительно постройки Ковчега Завета: «Смотри, сделай их по тому образцу, какой показан тебе на горе» (Исх 25:40). Поскольку в данном фрагменте речь идет об Откровении, полученном Моисеем на горе Синай, перед нами прямое указание на то, что «письмена Господа», наряду с подробными указаниями по созданию Ковчега Завета, были частью Синайского Откровения.

Т.е. наряду с письменной и устной Торой Моисеем на Синае были получены некие письменные источники (в т.ч. содержащие подробное описание устройства храма и деталей его внутреннего убранства), именуемые в синодальном переводе Библии «письменами от Господа» (церковнославянский вариант перевода: «вся писанная рукою Господнею»), и, возможно, не только они одни!

«Моисей на горе Синай». Мозаика пресвитерия, VI в. Фрагмент. Базилика Сан-Витале (итал. Basilica di San Vitale), Равенна

Согласно синодальному переводу, царь Давид передает Соломону чертежи, изготовленные им на основе «письмен от Господа», которыми Соломон впоследствии руководствуется при постройке Иерусалимского храма. Церковнославянский вариант перевода можно интепретировать и как передачу Давидом Соломону самих «письмен от Господа»: «Вся писанная рукою господнею даде Давид Соломону».

Складывается впечатление, что в руках Соломона оказались некие важные реликвии («письмена от Господа», или чертежи, изготовленные на их основе), для практического использования (дешифровки?) которых ему потребовалось помощь и участие египетской стороны, для которой эти «реликвии» также должны были представлять интерес и значение, как если бы, они имели отношение к наследию Моисея, вывезенному им из Египта во время событий Исхода.

Не на эти ли реликвии довольно прозрачно намекает Фрейд, когда пишет о том, что египтяне, вышедшие вместе с евреями из Египта, «принесли с собой что-то еще, более существенное, чем предание». На основании сведений, изложенных в Книгах Еноха, можно предположить, что это «что-то еще более существенное» каким-то образом было связано с деятельностью по возведению сложных астрономически ориентированных архитектурных комплексов, которая являлась настоящей «визитной карточкой» допотопной цивилизации.

В Агаде (XXI Храм и дом Соломонов) мы находим описание «чудесного червя», носившего название «шамир»: «Червь этот обладал свойствами тесла[22] и гранила. С помощью “шамира” обтесывался строевой камень для храма и дома Соломонова и производилось гранение драгоценных камней для хошена[23]. Червь был величиною с ячменное зерно, и самые твердые предметы не могли противостоять его чудесным свойствам. Сохраняли его завернутым в шерстяную вату в свинцовом сосуде, наполненном ячменными отрубями»[24].

Использование «шамира» было обусловлено тем, что для обработки камней Иерусалимского храма Бог запретил Соломону использовать железные орудия: «И когда строился это Дом, то строили его из привезенных цельных камней; ни молота, ни топора, никакого железного орудия не было слышно в Доме при постройке его» (Млахим 1:6,7).

Раввин З. Коэн комментирует это обстоятельство следующим образом: «В последнее время все больше расширяется использование лучей для резки различных материалов, которое позволяет производить ее с большей точностью и чистотой. Сегодня лазеры используются во многих отраслях, от обработки алмазов до операционных. Хотя излучения, как и электричество, распространены в природе, наука узнала об этих явлениях недавно, а сумела использовать их лишь в нашем веке. Лазеры начали делать и применять лишь несколько десятков лет назад, это все еще новое слово науки, которым она, по праву, гордится. И вот, оказывается, почти три тысячи лет назад, когда царь Шломо (Соломон) строил Первый храм, мудрецы Торы знали о возможности использования лучей для резки твердых материалов»[25].

Известно, что до постройки Иерусалимского храма «шамир» использовал в пустыне Моисей, когда нужно было вырезать на драгоценных камнях одеяний первосвященника (двух камнях эфода[26] и двенадцати камнях хошен мишпата) имена двенадцати колен еврейского народа. Следующее упоминание о «черве шамире» встречается только в связи с постройкой Иерусалимского храма.

Чтобы открыть местонахождение «червя шамира» царь Соломон использовал «силу шейдим»: «Сказал Шломо (Соломон) мудрецам Торы, как сделать (построить храм, не используя для резки и обтесывания камней никаких железных орудий)? Ответили ему: есть червь шамир, который принес Моше (Моисей) для камней эфода. Он спросил их: А как мы его найдем? Они сказали ему: Возьми шед и шейда (“беса и бесовку”) и заставь их открыть тебе» (Гитин, 28а).

Коэн подчеркивает, что «шамир» разрезал камни не силой своего тела, а излучением, которое от него исходило: «следовало просто держать шамир напротив нужного места, и излучение, исходящее от шамира, резало камень». Об этом следующим образом говорится в Талмуде (Сука, 48:2): «На этих камнях (эфода и хошена) не писали чернилами, потому что сказано “резьбою печати”. И не чертили по ним резцом, потому что сказано “по наполнению их” (чтобы были целыми и после написания на них имен, а резец срезает и оставляет пустые места), а (сначала) писали на них чернилом (оставляя след), и направляли на них (буквально, “показывали им”) (на выделенные места) издалека шамир, и они раскалывались сами – как плоды инжира лопаются в жаркие дни, и при этом от них ничего не убывает».

Далее Коэн анализирует способ хранения «шамира»: «И вот слова мудрецов относительно шамира и места, где его хранят: “С того времени, как был разрушен храм, не стало шамира. Какова природа этого шамира? Он сотворен в шесть дней Творения. Когда ставят его против камней и бревен, они раскалываются перед ним как листочки тетради. И более того, когда направляют его на железо, он разрезает его насквозь. И ничто против него не может устоять. А как же поступают с ним? Завертывают в шерсть и кладут в сосуд из свинца, наполненный мякиной из овса” (Тосефта Сука, 15а и Талмуд, Сота, 48б)». На основании этих слов Коэн заключает, что столь необычный способ хранения был связан с радиоактивными лучами, которые, якобы, испускал «шамир».

Примечательно, что «шамир» был далеко не единственным необычным артефактом, тесно связанным с историей Первого Иерусалимского храма. В его Святая Святых хранился известный Ковчег Завета с одноименными Скрижалями, полученными Моисеем непосредственно от Бога на горе Синай после исхода евреев из Египта. А. Скляров указывает на распространенное заблуждение, в соответствии с которым Скрижали Завета представляются в виде двух каменных плит с записанным на них текстом Десяти Заповедей. На самом деле, согласно талмудическим источникам[27], Скрижали имели вид параллелепипеда с квадратным основанием и сквозной горизонтальной цилиндрической полостью.

Форма скрижалей согласно Талмуду

Текст Заповедей был нанесен на внутреннюю поверхность этой полости и на внешние грани параллелепипеда: «В северной скрижали – ассирийским, т.е. квадратным письмом, а в южной – древнееврейским, в той и другой скрижали в двух видах, по чтениям в Исходе и во Второзаконии, со знаками нижней и верхней акцентуации. Изнутри текст читался по направлению справа налево, а снаружи – слева направо»[28].

Однако, главное предназначение Ковчега Завета заключалось не в сохранении религиозных святынь, а в поддержании регулярной связи между Богом и сынами Израилевыми. Последние были представлены узкой группой избранных лиц во главе с Моисеем: «И положи крышку на ковчег сверху, в ковчег же положи откровение, которое Я дам тебе; там Я буду открываться тебе и говорить с тобою над крышкою, посреди двух херувимов, которые над ковчегом откровения, о всем, что ни буду заповедовать чрез тебя сынам Израилевым» (Исх 25:21-22). Подробный разбор основных технических характеристик Ковчега Завета можно найти в книге Склярова «По следам Ковчега Завета», а мы лишь упомянем о способности Ковчега «нести тех, кто его нес» (Талмуд, Сота 35а).

«Ковчег переправляется через Иордан». Д. Тиссо, ок. 1896-1902

В арабском тексте, повествующем о том, как Царство Давида было перенесено из Иерусалима в Эфиопию, это свойство описывается следующим образом: «И чудо, которое видел народ весь Израиля, (с ним) происходило. Когда священники совершали молитву, и представляли мольбы свои (и народа) Управителю Вселенной, и завершали пребывать распростертыми ниц, Ковчег Завета Божьего вверх над землей возносился, и они (люди) знали, что молитвы их приняты были воистину. И когда завершали они пребывать распростертыми ниц, а Ковчег над землею вверх не возносился, знали священники наверняка, что какой-либо грех был совершен или ими или народом. Тогда вновь мольбы свои к Господу обращали они, и в то же время искали того, кто содеял неверное, и наказывали виновного они, и когда возносился Ковчег над землей, узнавали они, что отвел Бог немилость Свою от них»[29].

Р. Патай

Не менее удивительными свойствами обладали статуи двух гигантских херувимов, являвшиеся, по замечанию основателя Палестинского института фольклора и этнологии, ориенталиста, антрополога, фольклориста и библеиста Р. Патая, главной и самой важной частью Первого храма. Они были сделаны по указанию Соломона из масличного дерева и обложены золотом, а их высота составляла десять локтей (около 5 метров) (3 Цар 6:23-28). Крылья херувимов простирались «над местом ковчега, и покрывали херувимы сверху ковчег и шесты его» (3 Цар 8:7). Патай пишет: «Согласно талмудической традиции, херувимы, хоть и были золочеными статуями, все же были живыми и подвижными: пока Израиль покорен воле Божьей, лица херувимов повернуты друг к другу, но стоит Израилю согрешить, и они отворачиваются друг от друга»[30].

Патай подчеркивает, что даже если Соломоновы херувимы принадлежали художникам и мастерам Финикии они были созданы по образу и подобию более ранних прототипов, которые через Силом, называемый «домом Яхве», восходили к временам Моисея. Признавая их рукотворность, Патай тем не менее пишет о статуях херувимов как о «сверхъестественных существах»: «Согласно библейской традиции, в скинии пустыни и в Иерусалимском храме единственными сверхъестественными существами были херувимы. Однако их видели так часто, что они, скорее всего, рассматривались как архитектурное украшение и соответственно религиозный лейтмотив обоих святилищ»[31].

«Моисей и Иисус Навин, склоняющиеся перед Ковчегом». Д. Тиссо, 1900

Во Второй книге Паралипоменон, рассказывается о том, что перед началом строительства Первого Иерусалимского храма, даже имея на руках готовые чертежи, переданные ему Давидом, царь Соломон, тем не менее, вынужден был обратиться за помощью к царю финикийского Тира Хираму I. Дело в том, что Соломону не хватало строительного материала, а главное сведущих мастеров, необходимых для возведения храма. Между тем, Хирам I был известен тем, что «воздвиг огромнейшие здания и укрепления на острове Тира, чтобы иметь здесь охранительный бастион для всей Финикии; восстановил древние святилища, покрыв их кедровым деревом; построил новый храм в честь Мелькарта и Астарты; делал богатые приношения в главный храм Зевса-Ваалсамида, устроив там золотые колонны, которым удивлялся еще Геродот»[32].

«Царь Соломон в преклонных летах». Гравюра. Иллюстрированное издание Библии Доре. Г. Доре, 1866

Соломон отправляет Хираму I послание, в котором содержаться следующие строки: «Вот я строю дом имени Господа Бога моего, для посвящения Ему, чтобы возжигать пред Ним благовонное курение, представлять постоянно хлебы предложения и возносить там всесожжения утром и вечером в субботы, и в новомесячия, и в праздники Господа Бога нашего, что навсегда заповедано Израилю. И дом, который я строю, велик, потому что велик Бог наш, выше всех богов. И достанет ли у кого силы построить Ему дом, когда небо и небеса небес не вмещают Его? И кто я, чтобы мог построить Ему дом? Разве только для курения пред лицем Его. Итак, пришли мне человека, умеющего делать изделия из золота, и из серебра, и из меди, и из железа, и из пряжи пурпурового, багряного и яхонтового цвета, и знающего вырезывать резную работу, вместе с художниками, какие есть у меня в Иудее и в Иерусалиме, которых приготовил Давид, отец мой. И пришли мне кедровых дерев, и кипарису и певгового дерева с Ливана, ибо я знаю, что рабы твои умеют рубить дерева Ливанские. И вот рабы мои пойдут с рабами твоими, чтобы мне приготовить множество дерев, потому что дом, который я строю, великий и чудный» (2 Пар 2:4-9).

Обращаясь с такими словами за помощью к финикийскому царю, Соломон тем самым не только просит помощи у отнюдь не рядового «язычника», но и признает его первенство в деле построения первого храма, посвященного Единому Богу.

Не менее замечателен ответ царя Тирского Соломону: «И отвечал Хирам, царь Тирский, письмом, которое прислал к Соломону: по любви к народу Своему, Господь поставил тебя царем над ним. И еще сказал Хирам: благословен Господь Бог Израилев, создавший небо и землю, давший царю Давиду сына мудрого, имеющего смысл и разум, который намерен строить дом Господу и дом царский для себя. Итак, я посылаю (тебе) человека умного, имеющего знания, Хирам-Авия, сына одной женщины из дочерей Дановых – а отец его Тирянин – умеющего делать изделия из золота и из серебра, из меди, из железа, из камней и из дерев, из пряжи пурпурового, яхонтового цвета, и из виссона, и из багряницы, и вырезывать всякую резьбу, и исполнять все, что будет поручено ему вместе с художниками твоими и с художниками господина моего Давида, отца твоего» (2 Пар 2:11-14).

В оригинальной еврейской версии этого фрагмента имя Хирама-Авия звучит как Хурам Аби и переводится «Хирам мой мастер каменщик»[33]. Примечательно, что каменщик Хирам (он же Адонирам, или Хирам Абифф масонской легенды) – сын овдовевшей женщины из рода нефилимов, т.е. прямой потомок допотопных «стражей». Иосиф Флавий в «Иудейских древностях» (3:76) пишет: «Теперь Соломон послал за ремесленником из Тира, которого звали Хирам: он был по происхождению из колена Нефелим, со стороны его матери (она была из этого колена), а его отец был Ур, из израильтян». Именно в честь Хирама масоны именуют себя «детьми вдовы». Вместе с образом Хирама Абиффа в качестве главного архитектора Храма царя Соломона, убитого тремя нечестивцами во время неудачной попытки заставить его раскрыть тайный пароль мастера, и сам символизм Иерусалимского храма впоследствии займет важное место в обрядовом символизме масонских лож[34].

Архитектор Хирам. Витраж, 1900. Церковь Св. Иоанна, Честер

Неоднозначность Первого храма усугубляется не только участием в его строительстве потомка «стражей» из рода нефилимов, но еще и тем немаловажным обстоятельством, что еще при жизни царя Соломона здесь начинается регулярное отправление культа Астарты, за которым отчетливо проступает образ Великой темной Матери[35]. В христианской эсхатологической традиции эта неоднозначность окончательно снимается, и грядущее восстановление Иерусалимского храма прямо связывается с явлением Антихриста.

Сноски:

[1] Генон Р. Место атлантической традиции в Манвантаре. // Милый ангел. Т. I. М., 1990.
[2] Мережковский Д.С. Атлантида – Европа: Тайна Запада. С. 64.
[3] Фрейд З. Человек по имени Моисей. – М.: Алгоритм, 2015. – 320 с.
[4] Sigmund Freud and the Jewish Mystical Tradition by David Bakan. D. Van Nostrand Company: Princeton, Toronto, New York, London, 1958.
[5] Кормышева Э.Е. Гимн Атону и его библейские коннотации. // Культурное наследие Египта и Христианский Восток. Выпуск 2. М., 2004. С. 51–62.
[6] Чегодаев М.А. Сестра Богоматери // Культурное наследие Египта и Христианский Восток. М., 2002. С. 293–298.
[7] Зубов А.Б. Монотеизм или политеизм. Вновь к представлениям о боге в Древнем Египте. // Там же. С. 40.
[8] Ольман Арье. Эрев рав. // «Лехаим» № 280. Август 2015. // URL: http://old.lechaim.ru/5525
[9] Дугин А.Г. Мессианство Каббалы. Метафизика нации, мессия и конец времен в «Зохаре». // «Милый ангел». Т. 3. – М.: «Арктогея», 2000. // URL: http://angel.org.ru/3/zohar.html
[10] Текущий исторический период, предшествующий приходу Мессии (Машиаха).
[11] Весь стих по-церковнославянски: «Мертвиии живота не имут видети, ниже врачеве воскресят: сего ради навел еси и погубил еси, и взял еси всяк мужеск пол их». По-русски: «Мертвые не оживут; Рефаимы не встанут, потому что ты посетил и истребил их, и уничтожил всякую память о них». Старославянское «врачеви», «врачи» появились из буквального перевода термина «рефаим», от ивритского глагола «рафа» – «лечить». Отсюда, кстати, имя архангела Рафаила, «Целитель Божий». Любопытно, что в древности профессия «врача» считалась разновидностью колдуна или мага, а в некоторых культурах обе функции – жреческую и медицинскую выполняли представители одной и той же касты. Однако, ясно, что смысл церковнославянского перевода иной, нежели в оригинале Торы и в русском варианте. В церковнославянском имеется в виду, что «врачи» не воскресят мертвых, а в ивритской Торе и на русском о том, что «тени», «адские духи», «рефаимы» не воскреснут. На этом пассаже основывалась аргументация еврейской секты фарисеев, которая отрицала «воскресение мертвых».
[12] «Рафаины глаголются и сии, якоже и енакими: и маовити прозывают я оммины».
[13] Т.е. «хаоса», «тоху-боху» переводится в каноническом славянском тексте Ветхого Завета как «безвидна и пуста из фразы книги Бытия «земля была безвидна и пуста».
[14] Дугин А. Конспирология (наука о заговорах, секретных обществах и тайной войне). – М.: РОФ «Евразия», 2005. С.78-80.
[15] Моше Цуриэль Антология Виленского Гаона. Пер. с ивр. Авигдора Эскина. // URL: http://eskinweb.narod.ru/israel/gaon/er.htm
[16] Дугин А.Г. Мессианство Каббалы.
[17] Агада, Аггада, haгада (арамейск. «повествование») – обширная область Устной Торы, являющейся дополнением к Письменной Торе (Пятикнижие Моисеево). В отличие от Галахи (свод законов традиционного иудейского права) Агада не имеет характера религиозно-юридической регламентации и содержит предания, легенды, притчи, афоризмы, поучения, поэтические гимны, философско-теологические рассуждения. Многие повествовательные фрагменты, входящие в Агаду, представляют собой запись народных преданий, связанных с библейскими персонажами. Существовала длительная традиция hагады до того, как hагадический материал подвергся фиксации, и часть Агады была собрана в книгах, которые особо упоминаются в Талмуде. Некоторые части Агады являются древнейшими источниками еврейского мистицизма.
[18] Фрейд З. Человек по имени Моисей. С. 198–202.
[19] Деяние Начала (Маасе Берешит) – учение о возникновении мира.
[20] Деяние [Описание] Божественной Колесницы (Маасе Меркава) – эзотерическая традиция, основанная на видении пророком Иезекиилем «Божественной колесницы» (Иез 1:4-28), тесно связанная с литературой Хейхалот, посвященной описанию «Небесных Дворцов» или «Чертогов».
[21] Orlov А. What is Below? Mysteries of Leviathan in Jewish Pseudepigrapha and Mishnah Hagigah 2:1. // Hekhalot Literature in Context: From Byzantium to Babylonia. Еds. R. Boustan et al. Tübingen: Mohr/Siebeck, 2013. Рр. 313-322.
[22] Тесло – плотницкий инструмент, напоминающий топор, но, в отличие от него, имеющий лезвие, перпендикулярное топорищу. В каменной индустрии теслом называют рубящие орудия, имеющие несимметричное (скошенное) в профиль лезвие. Каменные тесла без рукояти или в виде кирки применялись для вырубки и обработки камня, не самых прочных видов. Изначально – медные, а затем бронзовые и железные тесла широко использовались камнетесами древности.
[23] Хошен – центральная часть ритуальных одеяний иудейских священнослужителей.
[24] Носенко Е.Э. Представления евреев о демонах, злых духах и прочей нечистой силе. // Восточная демонология: От народных верований к литературе. – М., 1998.
[25] Коэн З. Резание и раскалывание излучением. // Тора и наука. Иерусалим, 1999.
[26] Эфод – часть облачения иудейского первосвященника, покрывавшая его грудь и спину.
[27] См.: Талмуд Вавилонский, Бава Батва 14а; Талмуд Вавилонский, Недарим 37а; Талмуд Иерусалимский, Шкалим 6:1; Талмуд Иерусалимский Таанит 4:5; Талмуд Иерусалимский, Сота 8:3; Мидраш Рабба, Шиот 28; Мидраш Рабба, Бемидбар 4.
[28] Скляров А. По следам Ковчега Завета. – М., 2013.

[29] Amelineau Émile Contes et Romans de l’Égypte chrétienne. – Paris, 1888. Tom. I. Р. 144.
[30] Патай Р. Иудейская богиня. С. 79.
[31] Там же. С. 64.
[32] Хирам. // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: в 86 т. (82 т. и 4 доп.). СПб., 1890-1907.
[33] The Second Book of the Chronicles. Chapter 2. // URL: http://www.hebrewoldtestament.com/B14C002.htm#V13
[34] Кургинян С.Е. Судьба гуманизма в XXI столетии. // «Суть времени» №303 – 304 от 16 ноября 2018 г. // URL: https://rossaprimavera.ru/article/99fec30e
[35] Кургинян С.Е. Судьба гуманизма в XXI столетии. // «Суть времени» №306 от 29 ноября 2018 г.// URL: https://rossaprimavera.ru/article/25fb4828

Связанные публикации:

Ilion-skiv. Древний Египет – ковчег допотопного «звездного культа»

Публикация на Тelegra.ph

• Ключевые слова: ilion-skiv,Допотопные корни ветхозаветной традиции,египетский след