Ilion-skiv. Миф о создании человека из крови разумного божественного чудовища

Главный вавилонский космогонический миф «Энума элиш» содержит рассказ о появлении на свет первого поколения богов и последующем обустройстве мира, в котором мы находим мотив создания человека из крови божественного чудовища. Согласно вавилонскому мифу, Мардук замышляет создание людей для служения богам («чтоб те отдохнули»). Необходимым ингридиентом такой операции является божественная кровь. Подходящей жертвой оказывается плененный Кингу, поддержавший первое поколение богов в битве против победивших впоследствии молодых богов. Смешав кровь убитого Кингу с глиной, Мардук вместе с богом Эйей (Энки) создают людей. В аккадском эпосе об Атрахасисе уточняется, что до создания человека всю необходимую работу вынуждены были выполнять младшие боги (Игиги). Младшие боги поднимают бунт и сжигают свои орудия труда. Их недовольство сочтено старшими богами (Ануннаками) не лишенным оснований и последние решают создать человека, который должен работать вместо младших богов. Таким образом, согласно шумеро-аккадским представлениям, человеческая природа изначально содержала в себе плоть и кровь обладающего разумом божественного чудовища. Плох, или хорош был Кингу – главное, что его естество божественно, как и у других богов. И это естество отныне – в человеке.
0
2018

Предположительно, сцена убийства Тиамат богом Мардуком. Оттиск цилиндрической печати с прорисовкой. Новоассирийское царство, VIII в. до н.э. Британский Музей, Лондон[9]

Тайны примордиальных чудовищ

Представление об особой роли примордиальных (от лат. primordialis – первоначальный, изначальный) чудовищ в структуре традиционного космоса является важнейшим «внутренним» (эзотерическим) мотивом большинства религиозно-мифологических систем.

Непосредственная связь чудовищ с особого рода эзотерическим знанием, к которому должны в эсхатологической[1] перспективе приобщиться праведники, недвусмысленным образом представлена в ветхозаветной мессианско-эсхатологической традиции, зафиксированной в Вавилонском Талмуде («Бавли Бава Батра» 74B-75A), согласно которой в конце времен праведники будут приглашены на мессианский пир, во время которого Господь будет угощать их телом Левиафана, а также создаст для них сияющую Скинию («шатер встречи» или «собрания») из кожи Левиафана[2].

Мы уже неоднократно указывали на то, что мотив поглощения частей Левиафана символизирует приобщение праведников последних времен к его сокровенным (сверхъестественным) качествам и передачу им космоустроительных функций «гдолим таниним», т.е. первобытных реликтовых чудовищ (термин, который мы будем использовать для обозначения самой широкой категории такого рода существ). Причащаясь телу Левиафана, праведники последних времен в некотором смысле уподобляются этим примордиальным чудовищам, а символом такого «превращения» служит Скиния, сделанная для них из кожи изначального чудовища[3].

Чтобы по достоинству оценить важность и значение приведенного выше эпизода с поглощением праведниками частей Левиафана необходимо знать, что эсхатологические представления, или образы будущего являются метафизическим ядром любой традиционной религиозной системы. Во многом именно на основе эсхатологических представлений и сценариев формируются долгосрочные поведенческие стратегии-паттерны как для отдельного человека, так и для всего общества, придерживающегося данной системы ценностей. Во многом через эсхатологические сценарии и их проекции на текущую реальность происходит прямая трансляция мифологического и метафизического из области идеального (сакрального) в область материального и исторического. В традиционной религиозной оптике именно на этом (зачастую бессознательном) уровне устанавливаются направляющие и управляющие связи конкретного народа с покровительствующими ему сверхъестественными существами (элохимами, эгрегорами, ангелами-покровителями народов и т.п.)[4].

Божественные чудовища и «Таблицы судеб»

Наиболее раннее представление об эсхатологических сценариях и их значении встречается в шумеро-вавилонской традиции, связанной с т.н. «Таблицами (таблицей) судеб» (аккадск. тупшимату). Согласно аккадским представлениям, «Таблицы судеб» являлись важнейшим атрибутом власти богов, определяли движение мира и мировых событий, а обладание ими обеспечивало мировое господство или подтверждало его. Иными словами, «Таблицы судеб» давали богам силу и власть, поскольку по прописанным там сценариям шел ход истории.

С «Таблицами судеб» тесно связано шумерское представление о Ме (предположительно, в значении – «сущности», «сути») – могущественных божественных и таинственных силах, управляющих миром, а также всеми божественными и земными институтами. Также считалось, что существуют отдельные «Таблицы судеб» подземного мира, содержащие установления, которые нельзя было изменить и которым должны были подчиняться все его обитатели[5].

Российский востоковед-шумеролог, профессор кафедры семитологии и гебраистики СПбГУ В. Емельянов пишет по этому поводу следующее: «В новоассирийском пояснительном тексте “Таблица судеб” определяется как rikis Enliluti – “принцип верховной власти”[6]. По мнению Дж. Кастеллино, “Таблицу судеб” нельзя воспринимать отдельно от me – божественных потенций мира, и в шумерском мироощущении они соотносятся как содержание мирового порядка (mе) и его форма (таблица)[7]. <…> Завладев “Таблицей судеб”, божество одновременно получало власть и над всеми решениями богов, и над МЕ, и над царским престолом»[8].

Примечательно, что, согласно вавилонскому космогоническому мифу «Энума элиш» (ок. XII в. до н.э.), первым владельцем «Таблиц судьбы» была чудовищная Тиамат – олицетворение первобытного океана-хаоса соленых вод, предположительно, изображавшаяся в виде дракона или гидры с семью головами.

Отметим, что образ семиглавого змея, воплощающего разрушительные силы водного мира, имеет свои аналоги в самых разных религиозно-мифологических традициях (семиголовый сельпукский Великий морской змей – Варга сыль лоз, семиголовая Лернейская гидра, угаритский Латану, тождественный ветхозаветному Левиафану[10] и др.).

Первотворение по версии Беросса

До открытия оригинальных клинописных источников миф о Тиамат был известен благодаря вавилонскому историку и жрецу бога Бела Бероссу (ок. 350/340 – ок. 280/270 до н.э.). Имя Беросс (Βήρωσσος) представляет собой эллинизированную версию вавилонского имени собственного, которое, вероятно, звучало как Белре’ушу («Господь (т.е. Бел) – его пастырь»). Беросс жил в древнем Ираке в III веке до н.э., говорил по-аккадски (а также по-арамейски и по-гречески) и свободно читал клинописные тексты. Главное, что в качестве жреца храма Мардука в Вавилоне он имел в своем распоряжении весь клинописный материал, находившийся к тому моменту в полной сохранности! Это дало ему возможность написать масштабный труд, который представлял собой свод всех сведений о Вавилоне, названный им Babyloniaka («Вавилонское» или «Вавилонская история») и посвященный царю Антиоху I Сотеру (280–261 гг. до н.э.).

К сожалению, труд Беросса сохранился только в отдельных отрывках и цитатах, которые воспроизводятся более поздними авторами. Так что на сегодняшний момент в нашем распоряжении имеется собрание двадцати двух фрагментов, представляющих собой цитаты или пересказы текстов Беросса (Fragmenta, «Фрагменты») и одиннадцати фрагментов, рассказывающих о нем самом (Testimonia, «Свидетельства»). Это отрывки из трудов классических античных, еврейских и христианских авторов.

Византийский историк Георгий Синкелл (VIII–IX вв.) в Избранной хронографии (Ecloga Chronographica, 50) пишет, ссылаясь на греческого писателя и историка Александра Полигистора (100–40 гг. до н.э.)[11]: «Берос в первой книге “Вавилонской истории” говорит, что жил он во времена Александра, сына Филиппа; что книги многих писателей, охватывающие период более чем в 15 мириад лет[12] с большой заботой хранятся в Вавилоне; они содержат записи историй о небе и о море, и о первотворениях, и о царях, и об их деяниях»[13].

Цитируемый Синкеллом, фрагмент повествования Беросса о «первотворениях» (Ecloga Chronographica, 52-53) вполне совпадает с мезоамериканскими, ветхозаветными и древнегреческими представлениями о созданных и впоследствии разрушенных дочеловеческих мирах, населенных чудовищами:

«Было, говорит, время, когда все было мраком и водой, и в них зародились чудовищные существа имеющие необычный облик. Ибо появились двукрылые люди, а некоторые четырехкрылые и двулицые, тело имели одно, а голов – две, мужскую и женскую, и стыд двойной, мужской и женский. И другие еще люди, кто с козьими ногами и рогами, кто с лошадиными ногами, кто с задней частью коня, а передней – человека, эти имели облик гиппокентавров. Народились и быки с человеческими головами, и собаки с четырьмя телами, с рыбьими хвостами, торчащими сзади, и собачьеголовые кони, и люди, и другие существа, имеющие головы и тела лошадиные, а хвосты – рыбьи, и прочие существа имеющие формы разнообразных животных. Кроме них рыбы, и гады, и змеи, и много других удивительных существ, попеременно соединявших в своем облике черты друг друга. Изображения их выставлены в храме Бела. Властвовала же над ними над всеми женщина по имени “Оморка”; по-халдейски – это “Талаттх” (Тиамат), а на греческий переводится как “море”, а в числовом выражении – это луна.

Когда все находилось в таком состоянии, Бел, взобравшись на женщину, разорвал ее посередине, и одну половину ее сделал землей, а другую половину – небом, и животные, которые были внутри нее, исчезли. Так, говорит, аллегорически рассказывается о природе. Все было влагой, и в ней зародились живые существа, а этот бог отрубил собственную голову, остальные же боги смешали хлынувшую из головы кровь с землей и создали людей. Поэтому они разумны и причастны к божественной мысли.

Бел же, что в перевод значит “Зевс”, разделив мрак посередине, отделил землю и небо друг от друга, и устроил космос. Животные же, не переносившие силу света, погибли. Бел, видя, что земля пустынна и плодородна, приказал одному из богов, чтобы тот отрубил ему голову, и, смешав землю с хлынувшей кровью, создал людей и зверей, способных выносить воздух.

Создал Бел и звезды, и солнце, и луну, и пять планет. Так, по словам Александра Полигистора, рассказывает Берос в первой книге».

Комментаторы отмечают: «В 53-м параграфе Синкелл сохранил две различные версии того, как Бел (Мардук) создал человеческую расу. Согласно первой, Мардук отсекает свою собственную голову и делает людей из своей крови. Согласно второй, кажется, что другой бог по приказу Мардука охотно послужил сырьем не только для людей, но и для всех живых существ. Эта версия в точности соответствует тексту, обнаруженному в местном эпосе творения – “Энума Элиш”, главному религиозному тексту Вавилона первого тысячелетия до н.э. Согласно ему, Мардук разбил силы хаоса, возглавляемые Тиамат. Он разрубил её на две части, одну из которых использовал для создания неба, другую – для земли. А после того, как другие боги обличили Кингу, поддержавшего Тиамат в ее борьбе, Мардук создал человечество из его крови»[14].

Мардук в виде лучника и Тиамат в виде змея с поднятым хохолком. Оттиск фаянсовой цилиндрической печати, 800-600 гг. до н.э. Британский музей

Появление богов и создание человека в «Энума элиш» 

Главный вавилонский космогонический миф «Энума элиш» содержит рассказ о появлении на свет первого поколения богов и последующем обустройстве мира, в котором мы обнаруживаем мотив очищения земли от ужасных чудовищ в преддверии создания человека, а также чрезвычайно важный мотив создания человека из крови божественного чудовища.

Согласно вавилонскому мифу, семиглавая Тиамат создает первое поколение богов, смешав свои воды с водами супруга Апсу (шумер. Абзу – мировой океан подземных пресных вод, окружающий землю, в глубинах которого находилось тайное место, в которое не могли заглянуть боги, где хранились таинственные Ме[15]).

Фрагмент глиняной таблицы Энума Элиш III. Поздний вавилонский период. Британский музей

Через некоторое время после своего создания «молодое поколение» богов начинает раздражать Апсу, который вместе с советником Мумму вынашивает планы по их уничтожению. Характерно, что Тиамат выступает резко против такого решения:

«Апсу уста свои открыл,
Кричит раздраженно, обратясь к Тиамат:
“Мне отвратительны их повадки!
Мне днем нет отдыха, покоя – ночью!
Их погублю я, дела их разрушу!
Да утихнут звуки, во сне да пребудем!”
Едва такое услышав, Тиамат
Взъярилась, накинулась на супруга,
В одинокой ярости вопияла горько,
Злобою полнилось все ее чрево.
“Как?! Порожденье свое уничтожим?!
Пусть дурны их пути – дружелюбно помедлим!”»[16].

Однако, Апсу остается непреклонным и даже открыто уведомляет о своем решении самих докучающих ему «молодых» богов:

«О том, что в совете они порешили,
Богам, своим первенцам, они сказали.
Услышали боги о том, заметались.
После затихли, безмолвно сидели»[17].

Выход из критической ситуации находит «всеведущий» бог Эйа (шум. Энки). «Разумом мудрый, хитроумный, искусный» Эйа, словно заправский стоматолог, укрощающий взбунтовавшийся зубной нерв, успешно усыпляет пресноводное чудовище, олицетворяющее Апсу, а затем убивает его, после чего возводит над водами Апсу свою резиденцию, где зачинает бога Мардука:

«Апсу усыпил он сном излиянным.
Цепененье охватило советника Мумму.
Эйа перевязь снял, сорвал тиару –
Апсу сиянием овладел он.
Апсу сковал он и предал смерти.
Он Мумму пленил, на засов его запер.
Он возвел над Апсу себе чертоги.
Надсмеялся над Мумму, протащил на веревке.
Как разбил, уничтожил своих супостатов,
Укрепил над врагами победу Эйа.
Отдых вкусил в потаенном покое.
“Апсу” нарек он покои, кумирней сделал,
Для брака святого их предназначил.
Там с Дамкиной, супругой, возлег Эйа в величье.
В покое судеб и предначертаний.
Бог зачал мудрейшего из мудрых.
В Апсу зарожден был Мардук.
В светлом Апсу зарожден был Мардук»[18].

В качестве мести «молодым» богам за убийство мужа, Тиамат создает многочисленных чудовищ и драконов во главе которых ставит одного из своих первенцев – чудовищного Кингу, сделав его своим вторым мужем:

«Матерь Хубур[19], что все сотворяет,
Неотвратимое множит оружие, исполинских делает змеев!
Остры их зубы, их клыки беспощадны!
Она ядом, как кровью, их тела напитала,
В Ужас драконов свирепых одела,
Окружила нимбами, к богам приравняла.
Увидевший их – падет без силы!
Если в битву пойдут, то уже не отступят!
Гидру, Мушхуша, Лахаму из Бездны она сотворила,
Гигантского Льва, Свирепого Пса,
Скорпиона в человечьем обличье,
Демонов Бури, Кулилу и Кусарикку.
Безжалостно их оружие, в битве они бесстрашны!
Могучи творенья ее, нет им равных!
И еще сотворила одиннадцать этим подобных!
Из богов, своих первенцев, что совет составляли,
Кингу избрала, вознесла надо всеми –
Полководителем, Главным в Совете,
С оружьем битвы скликающим к бою,
Распределителем добычи»[20].

Вручив свежеиспеченному супругу «Таблицы судеб», Тиамат отправляет его вместе с чудовищным воинством сражаться с Мардуком. Однако, Мардук отнимает у Кингу «Таблицы судеб» и пленяет его, а Тиамат рассекает на две половины, из которых создает небо и землю.

Для служения богам («чтоб те отдохнули»[22]) Мардук замышляет создание людей. Необходимым ингридиентом такой операции является божественная кровь:

«Да будет выбран один из братства,
Он да погибнет – люди возникнут!»[23].

Подходящей жертвой предсказуемым образом оказывается плененный Кингу. Смешав кровь убитого божественного чудовища с глиной, Мардук вместе с богом Эйей (Энки) создают людей[24].

Энки на троне и боги. Оттиск цилиндрической печати, 2350-2200 гг. до н.э. Пергамский музей, Берлин

Создание человека в эпосе об Атрахасисе

В аккадском эпосе об Атрахасисе (XVII в. до н.э.) представлена другая, несколько отличающаяся версия мифа о создании человека. Во-первых, здесь конкретизируется причина создания человека – уточняется, что до создания человека всю необходимую работу вынуждены были выполнять младшие боги (Игиги):

«Тяжкий труд положили Игигам.
Начали боги выкапывать реки,
Жизнь страны, каналы, прорыли.
Игиги стали выкапывать реки,
Жизнь страны, каналы, прорыли.
Реку Тигр они прокопали,
Реку Евфрат прокопали также.
Они трудились в водных глубинах.
Жилище для Энки они возводили.
Они возвели Апсу для Энки
<…>
Годы и годы тяжко трудились.
Годы труда они подсчитали,
Годы труда в болотах и топях.
Годы труда они подсчитали.
Две с половиной тысячи лет
Они тяжко трудятся днем и ночью»[25].

Младшие боги ворчат, затем поднимают бунт и сжигают свои орудия труда. Их недовольство сочтено старшими богами (Ануннаками) не лишенным оснований и последние решают создать человека, который будет работать вместо младших богов:

«Бремя богов на него возложим,
Труд богов поручим человеку,
Пусть несет человек иго божье!
<…>
Корзины богов – носить человеку!»[26].

Для этого старшие боги вызывают «повитуху богов, мудрейшую» богиню Мами, также именуемую Нинту или Белет-или. Мами заявляет:

«“Я не могу сотворить в одиночку,
Только с Энки исполню работу,
Ибо только он освящает,
Пусть глины мне даст, и я исполню!”
Энки раскрыл свои уста,
Так говорит богам великим:
“В первый же месяц, в день седьмой и пятнадцатый,
Я совершу обряд очищенья.
Один из богов да будет повергнут,
Да очистятся боги, в кровь окунувшись.
Из его плоти, на его крови
Да намешает Нинту глины!
Воистину божье и человечье соединятся,
Смешавшись в глине!
Чтоб вечно мы слышали стуки сердца,
Да живет разум во плоти бога,
Да знает живущий знак своей жизни,
Не забывал бы, что имеет разум!”
“Да!” – ответствовало собранье,
Ануннаки великие,
Что решают судьбы.
В первый же месяц, в дни седьмой и пятнадцатый,
Он совершил обряд очищенья.
“Премудрого” Бога, что имеет разум,
Они убили в своем собранье.
Из его тела, на его крови
Намесила богиня Нинту глины.
Чтоб вечно слышали стуки сердца,
Разум живет во плоти бога,
Знает живущий знак своей жизни,
Не забывал бы, что имеет разум»[27].

Энки на троне в Абзу, в окружении водных потоков и рыб. Прорисовка цилиндрической печати, ок. 2200 г. до н.э. Британский музей

Разум как наследие божественного чудовища

Историк-востоковед, религиовед, доктор исторических наук, профессор А. Зубов следующим образом комментирует два варианта мифа о создании человека из крови Кингу, или Энки: «В этом конкретном случае (эпосе об Атрахасисе – авт.) очень похоже, что “Исключительным разумом” именуют как раз Энки. Имя бога не называется, называется “Божественный разум”. Возможно, сам Энки дал свою кровь, сам Энки прошел через смерть, чтобы дать жизнь человеку. То есть, здесь не называется тот, кого убили, уничтожили, – Бога ведь вообще убить невозможно. Данный текст впрямую этого не говорит, но намекает, что люди сотворены из самого Энки. Видите, тут присутствуют и небесные боги, и земные Игиги, на место которых должны прийти работать люди. Они своей слюной смочили глину, а слюна – она как кровь или семя. То есть, их сила, их сущность тоже вошла в эту глину. Значит, для жителей Месопотамии и Энки, и все Ануннаки, и Игиги, все они присутствуют в человеке. В человеке есть огромный божественный потенциал, если угодно. Мир Месопотамии пусть и политеистичен, в нем есть и Ану, и Энки, и Энлиль, но весь политеизм Месопотамии соединяется в каждом человеке в единство. Если угодно, человек сам по себе есть единое Божество. Он – монотеистичен. Человек монотеистичен. Он в себе объединяет множество божественных энергий воедино. Он – божественное единство. <…> Многие ученые спекулируют на том, что Кингу – это злое начало, и оттого в людях демоническая кровь, кровь мужа Тиамат. Но ничего подобного. Никто и никогда в Месопотамии так не говорил. Он – “один из братства”. Все боги в данном случае имеют один источник, одно естество. И Тиамат, и Кингу, и Ану – они все поколения богов. Это одно естество, и поэтому речь идет не о том, хорош или плох был Кингу. А о том, что его естество божественно, так же, как и у других богов. И это божественное естество теперь – в человеке. А до этого речь шла о самом Энки, и эта тайная традиция сохранилась до конца. Помните, я вам рассказывал о Бероэсе и его предании о том, что Мардук отсек себе голову и из этой крови сделал человека? Но в “Энума Элиш”, видимо, священники решили, что этот вариант слишком великий, и его надо несколько прикрыть, скрыть, и стали говорить о Кингу. О излиянии крови Кингу для создания людей говорится только в “Энума Элиш”, это – единственный источник. Ни в “Атрахасисе”, ни в шумерской версии творения человека (Энки и Нинмах) этого нет»[28].

Как бы то ни было, согласно шумеро-аккадским представлениям, человеческая природа изначально содержала в себе плоть и кровь обладающего разумом божественного чудовища. Этот мифо-эзотерический мотив в очередной раз подтверждает мысль об особой роли, которую играют примордиальные чудовища в структуре традиционного космоса.

Подробнее читайте А. Комогорцев, А. Жуков. Код чуди: исчезнувшая цивилизация Русского Севера, 2022

Примечания:

[1] Эсхатология (греч. εσχατολογία, от др. греч. ἔσχατον – «конечный», «последний» и λόγος – «слово», «знание») – комплекс взглядов и представлений о конечных судьбах мира и человека, существующий в рамках той или иной религиозно-мифологической системы.
[2] Biblical Myth and Rabbinic Mythmaking by Michael Fishbane. Oxford University Press, 2003. P. 316–317.
[3] Комогорцев А. Тайный змей Бытия: образ Левиафана в свете мессианско-эсхатологических и архаических представлений. // Волшебная гора. Вып. XVII. / Отв. ред. Г.В. Бондаренко. – М.: Фонд «Развития фундаментальных лингвистических исследований», 2016. – 496 с.  С. 201-225.
[4] Подробнее см.: Комогорцев А. Эсхатологические сценарии как средство управления историей. // Изборский клуб № 7-8 (93-94), 2021. С. 106–117.
[5] Афанасьева В.К. МЕ. // Мифы народов мира. Энциклопедия. Электронное издание. – М: «Советская энциклопедия», 2008. С. 649.
[6] George, A.R. Sennacherib and the Tablet of Destinies // Iraq 48 (1986). P. 133-134; Annus, A. The God Ninurta in the Mythology and Royal Ideology of Ancient Mesopotamia. Helsinki, 2002. P. 151.
[7] Castellino G.R. Il concetto sumerico di <me> nella sua accezione concreta // Analecta Biblica 12 (1959). P. 31.
[8] Емельянов В.В. «Таблица судеб» в культуре Древней Месопотамии. / Конференция «“Доски судьбы” и вокруг: эвристика и эстетика» (тезисы докладов). // URL:  http://avantgarde.narod.ru/beitraege/bu/doski/we.htm
[9] По изданию: Ward W.H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 201.
[10] Левиафан. // Мифы народов мира. Энциклопедия. С. 580–581.
[11] Здесь и далее повествование Синкелла-Полигитора о содержании первой книги «Вавилонской истории» Беросса согласуется с текстом, который предает в своей Хронике (Chronicon, p. 6, line 8 – p. 9, line 2 Karst) римский историк, и «отец церковной истории» Евсевий Памфил, епископ Кесарийский (263–340 гг.), полный текст которой сохранился только в армянском переводе V века.
[12] «Плиний Старший говорит, что бероссово повествование охватывает 490 000 лет; Харимен Александрийский, учитель императора Нерона, вероятнее всего следовавший Бероссу, говорит, что вавилонские хроники описывают 400 000 лет; а Цицерон (О дивинации, 1.36) отмечает, что это период продолжался около 470 000 лет» (Беросс. Вавилонская история. Перевод с издания: Gerald P. Verbrugghe and John M. Wickersham (trans.), Berossos and Manetho, Native Traditions in Ancient Mesopotamia and Egypt. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1997. // URL: http://ancientrome.ru/antlitr/berossos/testimony-f.htm).
[13] Там же.
[14]URL: http://ancientrome.ru/antlitr/berossos/prim03.htm
[15] Афанасьева В.К. АБЗУ. // Мифы народов мира. Энциклопедия. С. 18.
[16] В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов. Когда Ану сотворил небо.  Литература Древней Месопотамии. / Пер. с аккад. Сост. В.К.Афанасьевой и И.М.Дьяконова. – М.: Алетейя, 2000. – 456 с. С. 36.
[17] Там же. С. 37.
[18] Там же.
[19] «Матерь Хубур – Тиамат. “Хубур” обычно значит “река подземного мира”, а также “Подземное царство”» (В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов. Когда Ану сотворил небо.  С. 344.).
[20] Там же. С. 39–40.
[21] По изданию: Ward W.H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 201.
[22] Там же. С. 50.
[23] Там же.
[24] Афанасьева В.К. КИНГУ. // Мифы народов мира. Энциклопедия. С. 532.
[25] В.К. Афанасьева, И.М. Дьяконов. Когда Ану сотворил небо. С. 58–59.
[26] Там же. С. 64.
[27] Там же. С. 64–65.
[28] Зубов А. Новый курс лекций по истории религий. Модуль 2. Месопотамия. Лекция 53: Мифы о создании человека в Древней Месопотамии. // URL: https://abzubov.com/new_course/lecture_053

Публикация на Тelegra.ph

  • Ilion-skiv,Миф о создании человека,из крови,разумного божественного чудовища

Leave a reply

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*