Семь небес и число Семь в мировых религиях

В религиозной или мифологической космологии семь небес относятся к семи уровням или подразделениям Небес. Эта концепция, также встречающаяся в древних месопотамских религиях, может быть найдена в иудаизме, христианстве и исламе; аналогичная концепция также встречается в некоторых других религиях, таких как индуизм, джайнтизм. Семь небес часто сопоставляют с наблюдаемыми небесными телами, такими как классические планеты и неподвижные звезды
0
600

Предисловие А.Колтыпина. Начинаю знакомить вас с очень сложной, запутанной и противоречивой темой о Семи небесах и числе Семь в аврамических и других религиях, которая тесно связана с месопотамской астрологией и мистериями Митры и Сераписа. Ниже представлен несколько переработанный текст из Википедии https://hmong.ru/

Читайте также

Георгий Ивахненко. Было ли Раджа – Солнце или что…

***

В религиозной или мифологической космологии семь небес относятся к семи уровням или подразделениям Небес (Небеса). Эта концепция, также встречающаяся в древних месопотамских религиях, может быть найдена в иудаизме , христианстве и исламе; аналогичная концепция также встречается в некоторых других религиях, таких как индуизм. Некоторые из этих традиций, включая джайнизм, также имеют концепцию семи земель или семи подземных миров, как с метафизическими царствами божеств, так и с наблюдаемыми небесными телами, такими как классические планеты и неподвижные звезды.

Семь небес соответствуют семи светильникам / классическим планетам, известным в древности. Древние наблюдатели заметили, что эти небесные объекты (Луна, Меркурий, Венера, Солнце, Марс, Юпитер и Сатурн ) перемещались по небу с разной скоростью как друг от друга, так и от неподвижных звезд за ними. В отличие от комет, которые появились в небе без предупреждения, они действительно двигались в соответствии с закономерностями, которые можно было предсказать. Они также заметили, что объекты в небе влияют на объекты на Земле, также как движение солнца влияет на поведение растений или движение луны влияет на океанские приливы. Другие полагают, что семь небес связаны с семью звездами Ориона, Большой Медведицы, Малой Медведицы и Плеяд / Семи Сестер согласно древней западной астрологии.

Месопотамская религия

Концепция семи небес, разработанная в древней Месопотамии, символизировала как физические, так и метафизические концепции. [3] На шумерском языке небеса (или небо) и земля обозначаются словами Ан и Ки. [4] Древние месопотамцы рассматривали небо как серию куполов (обычно три, но иногда и семь), покрывающих плоскую Землю . [5] Каждый купол был сделан из разных драгоценных камней. [5]  Самый низкий купол небес был сделан из яшмы и был домом для звезд.[6] Средний купол неба был сделан из камня саггилмут и был обителью Игиги. [6] Самый высокий и внешний купол небес был сделан из камня лулуданиту и олицетворялся как Ан, бог неба. [7] [6]

Небесные тела были приравнены к конкретным божествам также. [5] Считалось, что планета Венера была Инанной, богиней любви, секса и войны. [8] Солнцем был ее брат Уту, бог правосудия, [5] и Луна была их отцом Нанна.

Обычные смертные не могли попасть на небеса, потому что они были обителью только богов. [9] Вместо этого, после того, как человек умер, его или ее душа отправлялась в Кур (позже известный как Иркалла ), темный теневой подземный мир, расположенный глубоко под поверхностью земли. [9] [10]

Шумерские заклинания в конце второго тысячелетия до нашей эры упоминаются семь небес и семь земель. Одно из таких заклинаний: «ан-имин-би ки-имин-би» (небес семь, земли семь) [1] [11]

Понимание того, что небеса могут влиять на вещи на земле, придает небесные магические свойства самому числу семь, как в историях о семи демонах, семи церквях, семи духах или семи престолах. Число семь часто встречается в вавилонских магических ритуалах. [12] Семь иудейских и семь исламских небес, возможно, произошли от вавилонской астрономии. [1]

В общем, в месопотамской религии небеса – не место для людей. Как Гильгамеш говорит своему другу Энкиду в эпосе о Гильгамеше : «Кто может подняться на небеса, мой друг? Только боги пребывают с Шамашем вечно». Наряду с идеей семи небес идея трех небес была также распространена в древней Месопотамии. [13]

Авраамические религии

Иудаизм

В Талмуде предполагается, что верхняя часть вселенной состоит из семи небес (на иврите : шамаим ): [14]

  1. Vilon (וילון), см ( Ис 40:22 )
  2. Ракия (רקיע), см. ( Быт. 1:17 )
  3. Шехаким (שחקים), см. ( Пс 78:23 , Midr. Teh. До Пс. XIX, 7).
  4. Завул (זבול), см. ( Ис. 63:15 , 3-я Царств 8:13 ).
  5. Маон (מעון), см. ( Второзаконие 26:15 , Пс 42: 9 ).
  6. Махон (מכון), см. ( 3 Царств 8:39 , Второзаконие 28:12 )
  7. Аработ (ערבות), седьмое небо, где находятся офаним , серафимы , гайот и Престол Божий .

Иудейская литература Меркава и Хехалот была посвящена обсуждению деталей этих небес, иногда в связи с традициями, относящимися к Еноху, такими как Третья книга Еноха. [15]

Апокрифические тексты

Вторая книга Еноха, также написанная в первом веке н.э., описывает мистическое восхождение патриарха Еноха через иерархию Десяти Небес. Енох проходит через Эдемский сад на Третьем Небесном пути, чтобы встретиться с Господом лицом к лицу в Десятом (глава 22). По пути он встречает ярко описанные группы ангелов, которые мучают преступников; он видит дома, оливковое масло и цветы. [16]

Изображение десяти небес в книге представляет собой расширение древней модели семи небес. Эта расширенная космология получила дальнейшее развитие в средневековом христианстве .

Христианство

La materia della Divina commedia di Данте Алигьери , пластина VI: «Райское устройство» Микеланджело Каэтани (1804–1882)

В Новом Завете еще нет упоминания о семи небесах. Однако явное упоминание о третьем небе появляется во Втором послании к Коринфянам , написанном в Македонии около 55 г. н.э. Оно описывает следующий мистический опыт:

Я знаю человека во Христе, который четырнадцать лет назад был восхищен до третьего неба – в теле или вне тела, я не знаю; Бог знает. И я знаю, что такого человека – в теле или вне тела, я не знаю; Видит Бог – был захвачен в Рай и слышал то, о чем нельзя говорить, что ни одному смертному не разрешается повторять.( 2 Коринфянам 12: 2–4 )

Описание обычно воспринимается автором как косвенная ссылка на самого себя. Этот отрывок, по-видимому, отражает убеждения иудеев и христиан первого века в том, что царство Рая существовало на разных небесах, а не на самом высоком – впечатление, которое может найти поддержку в оригинальной греческой формулировке (ближе к «уловить», чем «догнать» ). [17]

Во втором веке Ириней также знает семь небес (см. Его « Демонстрация апостольской проповеди» 9; ср. Против ересей 1.5.2).

В средние века христианские мыслители расширили древнюю месопотамскую модель семи небес до системы десяти небес. Эта космология, преподававшаяся схоластами в первых европейских университетах, нашла свое высшее литературное выражение в «Божественной комедии » Данте Алигери .

Ислам

Персидская миниатюра , изображающая семь небес из Истории Мохаммеда , Национальная библиотека Франции , Париж.

В Коране и хадисах часто упоминается о существовании семи самаватов (سماوات), множественного числа от samāʾ (سماء), означающего «небо, небо, небесная сфера», и родственных еврейскому shamāyim (שמים). Некоторые из аятов Корана, в которых упоминается самаават [18], [19], [20]. [21]

Есть два толкования использования числа «семь». Одна точка зрения состоит в том, что число «семь» здесь просто означает «многие», и его не следует понимать буквально (это число часто используется для обозначения этого в арабском языке). [22] Но многие другие комментаторы используют это число буквально.

Одно из современных толкований понятия «небеса» состоит в том, что все звезды и галактики (включая Млечный Путь ) являются частью «первого неба», и «за пределами этих шести миров находятся еще более крупные», которые еще предстоит открыть ученым. [22]

В других источниках понятие представлено в метафорических терминах. Каждое из семи небес изображено состоящим из разного материала, и на каждом из них обитают исламские пророки.

  • Первое небо описывается как состоящее из воды и является домом Адама и Евы , а также ангелов каждой звезды. Согласно некоторым рассказам, Мухаммед встретил здесь ангела Хабиба. [23]
  • Второе небо описано как сделанное из белого жемчуга и является домом Яхьи (Иоанна Крестителя ) и Исы (Иисуса ).
  • Третье небо описано как сделанное из железа (альтернативно жемчуг или другие великолепные камни); Здесь живут Иосиф и Ангел Смерти (по имени Азраил ). [24]
  • Четвертое небо описано как сделанное из латуни (альтернативно из белого золота ); Идрис (условно идентифицируемый с Енохом ) и « Ангел слез » проживают там.
  • Пятое небо описано как сделанное из серебра; Аарон управляет этим небом. Иногда к этому месту приставляют стража адского огня . [23]
  • Шестое небо описано как состоящее из золота (альтернативно граната и рубина); Здесь можно найти Моисея. [25]
  • Седьмое небо, которое заимствует некоторые концепции из своего еврейского аналога, изображается состоящим из божественного света, непостижимого для смертного человека (альтернативно изумруда). Авраам – житель там, а Сидрат аль-Мунтаха , большое загадочное дерево Лотэ , знаменует конец седьмого неба и крайнюю крайность для всех созданий Бога и небесного знания. [26]

Индуизм

Согласно некоторым пуранам , Брахманда разделена на четырнадцать миров. Семь – это высшие миры, Бхулока (Земля), Бхуварлока , Сварлока, Махарлока , Джанарлока, Таполока и Сатьялока , и семь – это нижние миры, Атала , Витала, Сутала , Талатала, Махатала , Расатала и Патала. [27]

Семиуровневые подземные миры

 

Картина на ткани, изображающая семь уровней джайнского ада. Левая панель изображает полубога и его животное-повозку, управляющих каждым адом.

Согласно космологии джайнов, существует семь уровней Нараки или ада. Далее они разделены на 8 400 000 других адских локаций. [28]

Инанна посетила шумерский подземный мир с семью воротами.

Заметки

  1. ^ a b c Hetherington, Norriss S. (2014) [1st. паб. 1993]. Энциклопедия космологии (Routledge Revivals): исторические, философские и научные основы современной космологии . Рутледж. стр. 267, 401. ISBN 978-1-306-58055-7. Дата обращения 3 июня 2015 .
  2. ^ Кэмпбелл, Роберт. «Аристотель« На небесах » » . Энциклопедия всемирной истории .
  3. ^ Барнард, Джоди А. (2012). Мистицизм евреев: исследование роли еврейского апокалиптического мистицизма в Послании к евреям . Мор Зибек. п. 62. ISBN 978-3-16-151881-2. Дата обращения 3 июня 2015 .
  4. ^ «Шумерские слова и их английский перевод» . История мира . Дата обращения 2 июня 2015 .
  5. ^ a b c d e f Немет-Неджат, Карен Рея (1998), Повседневная жизнь в Древней Месопотамии , Повседневная жизнь, Гринвуд, ISBN 978-0313294976
  6. ^ а б в Ламберт, WG (2016). Джордж, штат Арканзас; Осима, TM (ред.). Древняя месопотамская религия и мифология: избранные очерки . Orientalische Religionen in der Antike. 15 . Тюбинген, Германия: Мор Зибек. п. 118. ISBN 978-3-16-153674-8.
  7. ^ Стивенс, Кэтрин (2013), «Ан / Ану (бог): месопотамский бог неба, одно из верховных божеств; известный как Ан на шумерском языке и Ану на аккадском языке» , Древние месопотамские боги и богини , Музей Пенсильванского университета
  8. ^ Блэк, Джереми; Грин, Энтони (1992), Боги, демоны и символы древней Месопотамии: иллюстрированный словарь , The British Museum Press, ISBN 0-7141-1705-6
  9. ^ а б Райт, Дж. Эдвард (2000). Ранняя история неба . Оксфорд, Англия: Издательство Оксфордского университета. п. 29. ISBN 0-19-513009-X.
  10. ^ Choksi, M. (2014), “Древние месопотамские Убеждения в Afterlife” , Всемирная история Энциклопедия
  11. ^ Хоровиц, Уэйн (1998). Космическая география Месопотамии . Айзенбраунс. п. 208. ISBN 0-931464-99-4. Дата обращения 3 июня 2015 .
  12. ^ Коллинз, Адела Ярбро (2000). Космология и эсхатология в иудейском и христианском апокалиптизме . Брилл. ISBN 90-04-11927-2.
  13. ^ Ланге, Армин; Тов, Эмануэль; Вейголд, Маттиас (2011). Свитки Мертвого моря в контексте: интеграция свитков Мертвого моря в изучение древних текстов, языков и культур . Лейден: Брилл. п. 808. ISBN 978-90-04-18903-4. Дата обращения 3 июня 2015 .
  14. ^ «Ангелология» . Еврейская энциклопедия . Проверено 16 июня 2015 года .
  15. ^ Шолем, Гершом (1965). Еврейский гностицизм, мистицизм Меркабы и талмудическая традиция . Нью-Йорк: Еврейская теологическая семинария Америки. OCLC 635020 . 
  16. Эдвард Лэнгтон (11 июля 2014 г.). Добрые и злые духи: исследование иудейской и христианской доктрины, ее происхождения и развития . Wipf и Stock Publishers. С. 248–. ISBN 978-1-62564-991-1.
  17. ^ EW Bullinger Критический лексикон и соответствие английскому и греческому “2, 14, К этому” Третьему небу “и” Раю “Павел был пойман, 2 Кор. Xii. 2, 4, (не” вверх “, см. Ниже «поймать») в «видениях и откровениях Господних», 2 Кор. xii. 1. Один захват – с двойным откровением Нового неба и … »
  18. ^ Пиктхолл, ММ; Элиаси, MAH (1999). Священный Коран (транслитерация римским шрифтом) . ISBN Laurier Books Ltd. 81-87385-07-3.
  19. ^ Коран  41:12
  20. ^ Коран  65:12
  21. ^ Коран  71:15
  22. ^ a b « Что означает« семь небес »? », Al-Islam.org
  23. ^ a b name = “State University of New York Press”> Colby, Frederick S (2008). Повествование о ночном путешествии Мухаммеда: прослеживание развития беседы о вознесении Ибн Аббаса . Государственный университет Нью-Йорка Press. ISBN 978-0-7914-7518-8.
  24. ^ Ричард Вебстер. «Жизнь в свете своей души: понимание своего вечного« я »». Отсутствует или пусто |url=( справка )
  25. ^ Питер D’Epiro & Mary Desmond Pinkowish (1998). Что такое семь чудес света? И 100 других великих культурных списков: полное объяснение . Даблдэй. стр.  219 -220. ISBN 0-385-49062-3.
  26. Абдулла, Юсуф Али (1946) Священный Коран: текст, перевод и комментарии , Национальная типография Катара. п. 1139, № 3814
  27. ^ Далал, Рошан (2010). Индуизм: алфавитный справочник . Книги пингвинов. п. 224. ISBN 978-0-14-341421-6.
  28. ^ Янсма, Руди; Джайн, Снех Рани (2006). Введение в джайнизм . Академия Пракрита Бхарти. ISBN 81-89698-09-5.

Ссылки

  • Дэвидсон, Густав. Словарь ангелов: включая падших ангелов . Нью-Йорк: Свободная пресса, 1967 (переиздано в 1994 году). ISBN 0-02-907052-X .
  • Гинзберг, Луи. Генриетта Сольд (пер.). Легенды евреев . Филадельфия: Еврейское издательское общество Америки, 1909–1938. ISBN 0-8018-5890-9 .

Источник

 

Leave a reply

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*
Генерация пароля