Субхаш Как. Миграции индийцев на запад. Индийские цари Митанни

Начало см. Субхаш Как. Махабхарата и традиция Синдху-Сарасвати. Датировка древних событий

В Махабхарате говорится о том, что из пяти потомков Яяти двое стали Яванами и Млеччхами. Возможно, это воспоминание об эмиграции на запад. Эта конкретная миграция могла произойти в очень ранний период ведического мира, который охватывал Джамбудвипу и трансгималайский регион Уттара Куру. У нас есть более поздние свидетельства другого движения на запад в земли от Вавилонии до Турции.

Древнее хурритское государство Митанни, поклонявшееся ведическим богам, было индийским царством, которое на протяжении нескольких поколений имело узы брака с египетской XVIII династией, к которой принадлежал Эхнатон. Страна Митанни была известна египтянам под названием Нахарина, которое связано с рекой (нахар – nahar), весьма вероятно, имелась в виду река Евфрат.

Государство Митанни (1650 до н. э. — 1260 до н. э.). Наибольшего размаха достигло в XV веке до н.э.

На пике своего развития империя Митанни простиралась от Киркука (древняя Аррапкха – Arrapkha) и гор Загрос в западном Иране на востоке, через Ассирию до Средиземного моря на западе. Ее центр находился в районе реки Хабур (Khabur), где, вероятно, располагалась ее столица Вашшуканни (Vashukhani – «рудник богатства»), которая располагалась у истоков реки Хабур (сноска 10)

Хабу́р (Эль-Хабур) — река в Турции и Сирии, левый приток Евфрата. Длина составляет 486 км.

Индийские цари

Первым царем Митанни был Сутарна I (доброе солнце). За ним последовали Баратарна I (Паратарна, великое солнце), Парасукшатра (правитель с топором), Шауштатар (Саукшатра, сын Сукшатры, добрый правитель), Паратарна II, Артатама (Ртадхаман, пребывающий в космическом законе), Суттарна II, Тушратта (Дашаратха) и, наконец, Мативазза (Мативаджа, чье богатство есть молитва), при жизни которого государство Митанни, по-видимому, стало вассалом Ассирии.

Первые годы империи Митанни были заняты борьбой с Египтом за контроль над Сирией. Величайшим царем Митанни был Саукшатра, правивший во времена Тутмоса III. Говорят, что он разграбил ассирийский дворец в Ашуре. При Тутмосе IV между египтянами и митаннийцами установились более дружеские отношения.

Дочь царя Артадамы была замужем за Тутмосом IV, дедом Эхнатона, а дочь Сутарны II Гилухепа (Gilukhipa) была замужем за его отцом Аменхотепом III, великим строителем храмов, правившим в 1390-1352 гг.

Одна из табличек Амарнского архива, повествующая о переговорах о браке фараона с Тадухепой. Британский музей

В старости Аменхотеп много раз писал Тушратте (Tushratta), желая жениться на его дочери, Тадухепе (Tadukhipa). Эти имена имеют санскритскую основу, поскольку ”khipa” есть искаженное слово kṣipa ( क्षिप ) – ночь). Похоже, что к тому времени, когда она прибыла, Аменхотеп III был мертв. Тадухепа вышла замуж за нового фараона Эхнатона, став второй женой после Нефертити и прославившись как царица Кийя (Kiya – сокращенно от Khipa).

У египетских фараонов были и другие жены. Мать Эхнатона, Тийе, была дочерью Юи, митаннийки, вышедшей замуж за нубийца. Похоже, что Нефертити была дочерью брата Тийе Айя, который сам должен был стать царем. XVIII египетская династия имела щедрую долю индийской крови.

Нефертити

Но как могло индийское царство находиться так далеко от Индии, рядом с Египтом? Вероятным сценарием является то, что после катастрофических землетрясений, высушивших реку Сарасвати около 1900 г. до н.э., многие племена древних индийцев начали переселяться на запад. Мы видим касситов, несколько призрачную аристократию с индийскими именами, поклоняющуюся Сурье и Марутам, в Западном Иране около 1800 г. до н.э. Они захватили власть в Вавилоне в 1600 г. до н.э., и им предстояло править более 500 лет. Митанни правили северной Месопотамией (включая Сирию) около 300 лет, начиная с 1600 г. до н.э., из своей столицы Вашшуканни. Их воинов звали марья (marya), что является соответствующим санскритским термином.

В договоре между хеттами и митаннийцами призываются индийские божества Митра, Варуна, Индра и Насатья (Ашвины). В тексте митаннийца по имени Киккули используются такие слова, как айка (эка – один), тера (три – три), панза (панча – пять), сатта (сапта – семь), на (нава – девять), вартана (вартана – круглый). В другом тексте есть слова бабру (бабхру – коричневый), парита (палита – серый) и пинкара (пингала – красный). Их главным праздником было празднование вишувы (vishuva – солнцестояниt), очень похожее на индийский праздник. Санскритские имена носили не только цари; большое количество других санскритских имен было обнаружено в записях из этого района.

Сведения о мифологии хурритов Митанни известны из родственных хеттских и угаритских мифов. Царем богов был бог погоды Тешуб (Teshub), который жестоко сверг хурритского “отца богов” Кумарби (Kumarbi) – как и индийский бог Индра убил Вритру. Основные святилища Тешуба находились в Аррапхе (современный Киркук) и в Халабе (современный Алеппо) в Сирии. Как и Индра, Тешуб также имел солнечный аспект. На востоке его супругой была богиня любви и войны Шаушка (Венера), а на западе богиня Хебат (Хепат). Кроме того, большое значение придавалось безличным богам, таким как небо и земля, а также божествам гор и рек. Раскопаны храмовые памятники скромных размеров.

Распространение хуриттского языка и культуры

Общее индийское влияние в этом районе также можно увидеть в полноте списков богов. Самый «официальный» список богов в двух угаритских копиях и одном аккадском переводе состоит из 33 пунктов, точно так же, как и в случае подсчета ведических богов. Эти боги подразделяются на три класса, что-то вроде трех классов ведических богов, хотя есть различия в деталях.

Серебряная монета IV века до н.э. из персидской провинции Йехуд Медината, возможно, изображающая Яхве, восседающего на троне на крылатом колесе

Основными семитскими богами являются Яхве и Эль или (Иль или аль-Иль, как Аллах). Риг-Веда упоминает Яхве в 21 гимне. Ила является божеством ригведических гимнов Апри (жанр литургических гимнов апри, приглашающих богов на жертвоприношение) и представляет Агни в Яджурведе, тогда как Илаа представляет Землю, речь и поток. Ведический Яхва, как эпитет, связан с движением, деятельностью, небом и землей; оно означает жертвователя и Агни, главного земного бога. Он связан с энергией подобно Яхве семитов. Его можно сравнить с Шивой (Shivah), эпитетом благоприятности в Риг-Веде, который впоследствии регулярно применялся к Рудре. Вполне вероятно, что ведические Ила и Яхва были приняты семитами через посредничество Митанни.

Предположительно лик ветхозаветного бога Яхве на картине «Богоматерь с Младенцем, святой Анной и Иоанном Крестителем» https://flero.ru/

Греческие источники говорят нам, что угариты верили в Космическое Яйцо, из которого возникла земля, что напоминает брахману (brahmanda) в Ведической концепции. Откуда мы знаем, что митаннийцы были индийцами, а не иранцами? Есть несколько причин, но, чтобы быть кратким, я приведу только три:

1. божества Индра, Митра, Варуна и Насатья являются индийскими божествами, а не иранскими, потому что в Иране Варуна неизвестен, а Индра и Насатья появляются как демоны;

2. имя Васухани имеет смысл на санскрите как «рудник богатства», тогда как на иранском оно означает «хорошая шахта», что гораздо менее вероятно;

3. сатта, или сапта, означает семь, а не иранское слово хапта, где начальная буква «s» заменена на «h».

Почему митаннийцы не могли быть потомками доведического народа, как в модели Марии Гимбутас, – при распространении индоиранского народа из Курганной культуры степей Средней Азии? Тогда у них не было бы особой привязанности к индийским божествам. Если у доведических народов Центральной Азии уже были индийские божества, то как эти небольшие группы людей могли навязать свою культуру и язык самому густонаселенному региону Древнего мира?

Более того, эта точка зрения не согласуется с нашими знаниями об астрономической традиции Индии. Ведические Самхиты имеют очень раннюю астрономическую основу, и их география находится прямо в пределах Индии. Веданга Джйотиша, поздний ведический текст, относится уже к середине II тыс. до нашей эры.

В Риг-Веде, Махабхарате и других ведических текстах содержатся астрономические данные

В более ранних текстах упоминаются события в индийской географической области, восходящие к III и IV тыс. до нашей эры. По тем же причинам не работает и теория протоиндоарийского народа в Иране, от которого якобы произошли арии Индии во II тыс. до н.э.

Идея вторжения или крупномасштабной иммиграции чужеземцев в Индию, вытеснивших коренное население в середине II тыс. до нашей эры, также отвергается, поскольку она не согласуется с археологическими находками, данными скелетов и преемственностью культурной традиции.

Индийская традиция древних текстов также не позволяет нам принять Курганную гипотезу М. Гимбутас из-за продолжительности времени, необходимого для возникновения объемной индийской литературы.

Более пятидесяти лет назад Роджер Т. О’Каллаган (Roger T. O’Callaghan) и У.Ф. Олбрайт (W.F. Albright) опубликовали в Analecta Orientalia в Риме список из 81 имени (13 из митаннийских, 23 из нузи и 45 из сирийских документов) с индийской этимологией. Из этого списка П. Дюмон (P. Dumont) предоставил этимологию 45 имен (сноска 11). Анализируя имена, Дюмон заключает, что имена явно индийские, а не иранские. Начальная буква «s» сохраняется, и группа «s‘v» представлена похожим по звучанию «sw», а не авестийским «aspo». Кроме того, большинство имен являются составными частями бахуврихи (bahuvrihi) или татпуруша (tatpurusa).

Судя по языку, это явно индийский диалект, потому что начальная буква «v» заменена на «b», а средняя буква «v» становится полугласной «w». Как и в среднеиндийских (пракритских) диалектах, медиальное «pt» трансформируется в «tt», как в сапта становится сатта.

Дюмон подчеркивает родство с санскритом в характерных именах-отчествах с усилением первого слога вриддхи (vrddhi), как в Саумати (сын Сумати) или Саусапти (сын Сусапти). Уже отмечалось поклонение ведическим богам, таким как Индра, Ваю, Свар, Сома, Рта, Васус. Тот факт, что имена митаннийцев предполагают среднеиндийский диалект, подтверждает тезис о том, что эмиграция различных групп из Индии произошла после того, как ранний ведический период подошел к концу.

Наш аргумент на самом деле выходит за рамки присутствия в Западной Азии людей, говорящих на индийских языках, как это было в случае с митаннийцами. Есть свидетельства того, что у индийской религии и культуры были приверженцы даже за пределами групп с индийской речью.

Индийские цари и боги Авесты

В Авесте говорится о борьбе между сторонниками Ахура Мазды и дэвами. Заратустра нигде не называет дэвов, и только в более поздних текстах Индра и Насатья (Nāsatya – नासत्य ) названы так. Многие ведические дэвы, такие как Митра, Бхага, Агни, Ваю и Индра как Вритрагхна (Vritraghna – эпитет Индры, в Авесте – Verethragna) по-прежнему считаются хорошими ахурами. Похоже, что тройственное деление дэва/асура/ракшаса, соответствующее саттве/раджасу/тамасу в индийской философии, было разделено на дихотомию дэвы против асуров/ракшасов в Индии и на дихотомию даэвы/ахуры против дэвов (ракшасов) в Иране. Иранский (авестийский) термин даэва как синоним ракшаса и отличный от дэва сохранился в Кашмире.

Противостояние ахура-дэва в зороастрийских текстах выражается как оппозиция между сторонниками Ахура Мазды и сторонниками Дэвов. Это конфликт, в котором Зороастр хотел победить и обратить в свою религию дэвопочитателей, последователей религии дэвов. Яшты (часть Авесты, представляющая собой гимны Ахура-Мазде и язатам) рассказывают о легендарных героях и царях, участвовавших в этой борьбе. Войны Вистаспы (Yt. 5.109, 113; 9.30-31), Джамаспы (Yt. 5.68-70) и Вистару из семьи Наотара (Yt. 5.76-77) против дэвопочитателей представляют этот непрекращающийся конфликт в исторический период.

В Вендидаде зороастрийцам предлагается завладеть землями, водами и урожаем дэвопочитателей (Vd. 19.26). В другом месте (Vd. 7.36-40) рекомендуется сначала испробовать искусство медицины на дэва-поклонниках, а если они выживут, то на сторонниках Ахура Мазды.

Хотя в Иране восторжествовала зороастрийская ересь и великие персидские цари середины первого тысячелетия до н.э. следовали религии Ахура Мазды, дэвапоклонники выжили, особенно на западе, в месопотамской религии.

Дэвы, как и даэвы, довольно долго жили в уголках Ирана. Свидетельство выживания дэвов содержится в дайва-надписи Ксеркса (годы правления 486–465 до н. э.). Там прямо упоминается восстание дэвапочитателей в Западном Иране:

Ганджнаме (“Книга сокровищ”) расположен в 12 км к юго-западу от Хамадана (древняя Экбатана) в западном Иране, на высоте около 2000 метров над горой Алванд. Надпись слева была создана по приказу ахеменидского царя Дария Великого (522-486 гг. до н.э.), а надпись справа – его сыном, царем Ксерксом Великим (486-465 гг. до н.э.)

Провозглашает царь Ксеркс: Когда я стал царем, среди этих стран была одна, которая восстала. После этого Ахурамазда оказал мне помощь. По милости Ахурамазды я поразил эту страну и поставил ее на место.

И среди этих стран было место, где раньше поклонялись дайвам. Впоследствии, по милости Ахурамазды, я разрушил это святилище дайва и провозгласил: «Даиву не следует поклоняться!» Там, где раньше поклонялись дайвам, там я поклонялся Ахурамазде в надлежащее время и надлежащим образом. То, что я сделал, все сделал по милости Ахурамазды. Ахурамазда помогал мне, пока я не закончил работу.

Анализ ранней персидской истории показал, что Мазандаран (Mazandaran), регион к югу от Каспийского моря и горного хребта Альбурз (Alburz), долгое время оставался центром поклонения дэвам. Были также преемники дэвапочитателей в царстве Митанни. Было высказано предположение, что надпись Ксеркса относится к подавлению этих людей.

Некоторые исследователи (Берроу) считают людей, поклоняющихся дэвам, протоиндоарийцами и считает их остатками населения, которое простиралось от Западной Азии до Индии. Иранцы, пришедшие с северо-востока, вбили клин между этим поясом, что в конечном итоге привело к ассимиляции западных дэвапоклонников в течение столетий.

Независимо от того, каким было первоначальное движение индоариев до IV и V тыс. до нашей эры, ясно, что, поскольку их индийская ветвь рассматривает или признает географию только своего региона, необходимо либо отодвигать протоиндоарийскую фазу на IV либо V тыс. до нашей эры, или постулировать их движение из Индии, как это предлагается в Пуранах.

Заключительные замечания

Материал из Махабхараты и Пуран дает нам много запутанных намеков. Учитывая обширный характер списков царей и списков учителей, невозможно, чтобы происхождение традиции Махабхарата-Пураны могло быть отнесено к началу II тыс. до нашей эры, как это поддерживают сторонники теории арийского вторжения и миграции. Война Махабхараты происходит в 94-м поколении в этих списках, и даже если отвести каждому поколению всего 20 лет и предположить, что списки были исчерпывающими, то пришлось бы учитывать почти 2000 лет до Войны, которая даже в самой консервативной датировке войны, приводит нас прямо к началу эпохи Интеграции Культуры Синдху-Сарасвати.

Эпические и пуранические данные о географическом положении подтверждают представление о смещении центра ведического мира из области реки Сарасвати в район Ганги в начале II тыс. до нашей эры. Превосходное исследование ведической реки Сарасвати, проведенное О. П. Бхарадваджем (O.P. Bharadwaj) с использованием текстовых свидетельств (сноска 12), подтверждает концепцию о том, что Риг-Веда должна быть датирована примерно 3000 г. до н.э., а война Махабхараты должна была произойти примерно в это же время.

Махабхарата явно принадлежит героической эпохе, предшествующей усложнению городской жизни. Используемое оружие – мифическое или дубинки. Повествование о колесницах могло быть более поздним уточнением, добавленным в I тыс. до нашей эры. Догородские основные события Эпоса гораздо лучше соответствуют дате 3137 г. до н.э., чем 1924 г. до н.э. Но это предполагает, что пураническая традиция более позднего времени объединила более ранние события с разрушительными землетрясениями 1924 г. до н.э. и точно помнила более поздние события, используя календарь Саптариши. А индийские цари Западной Азии — потомки ведических народов, переселившихся на запад после катастрофы 1924 г. до н.э.

Ссылки:

10. Kak, S. 2003. Akhenaten, Surya, and the Rgveda. Louisiana State University, Baton Rouge.

11. Dumont, P.-E. 1947. “Indo-Aryan names from Mitanni, Nuzi, and Syrian documents.” Journal of the American Oriental Society, 67: 251-253.

https://www.azargoshnasp.net/history/Aryan/mitanniindoaryannames.pdf

12. Bharadwaj, O.P. 1984. “Identification of Vinasana and some consequential observations.” In Svasti Sri (ed. K.V. Ramesh). Agam Kala Prakashan, Delhi.

Bharadwaj, O.P. 1987. “The Vedic Sarasvati.” Haryana Sahitya Akademi Journal of Indological Studies, II, Numbers 1-2: 38-58.

Оригинал статьи Subhash Kak. The Mahabharata and the Sindhu-Sarasvati Tradition

Публикация на Тelegra.ph

См. еще: