Ведантист. Символика бога Вишну в мировых культурах

Возможно, мы пока не понимаем до конца космическое мировоззрение, заложенное в символике Вишну, однако его использование многими древними культурами не подлежит сомнению. Вполне вероятно, что эта символика отражает общее понимание Космоса, которое присутствовало в древних культурах, но теперь забыто.
15
1726
10:12:2021
символизм Вишну

Бог Вишну в Индуизме

В Индуизме Господь Вишну – верховный Бог (Парамешвара), Сверхдуша (Параматма), Бог-творец, тот, кто поддерживает жизнь во Вселенной и управляет ею, тот, кто выполняет функции охранителя Мироздания, тот, кто поддерживает дхарму (закон, космический порядок) и уничтожает зло. Вишну – один из величайших богов Индии, он придает миру стабильность и обладает множеством имен и качеств.

Вишну на кольцах змея Шеша

Вишну, возлежащий на кольцах Змея Шеша

Вишну в различных ипостасях является одним из самых почитаемых богов индуистского пантеона. Согласно классической трактовке, приведённой в Пуранах, имя «Вишну» означает (от корня виш) «всепроникающий», «всенаполняющий», «вездепребывающий». Один из первых комментаторов Вед, мудрец Яска в труде «Нирукта» дал такое определение имени «Вишну» – «тот, кто проникает везде» и «тот, кто свободен от оков и ничем не связан».

символика Вишну

Вишну на Змее Шеша с супругой Лакшми

В индуистской иконографии Господь Вишну изображается возлежащим и дремлющим в мистическом сне на кольцах божественного гигантского змея с семью капюшонами, Ананта(бесконечный)-Шеша (или Ади(первозданный)-Шеша), среди космического молочного океана первозданных вод, поэтому он Нараяна (покоящийся на водах). Из его пупка растет лотос, из которого появляется Брахма, Бог-создатель, творящий Вселенную.

символика Вишну в индуизме

Вишну, возлежащий на Змее Шеша, со стеблем лотоса, выходящим из его пупка, на котором сидит Брахма. Храм Муннесварам. Шри-Ланка.

Обратим внимание, что на иконографии цветок лотоса выходит из пупка Вишну – Вишну-набхи, что переводится как «центр Галактики» или «Великий центр», который является местонахождением творческой силы. На лотосе восседает Брахма, порождающий материальное творение.  Поэтому в ведических текстах Вишну описывается как «с лотосовым пупком» (падма-набха), а Брахму называют «рожденным из пупка» (набхиджа).

Есть много других богов и богинь в Индуизме, а также в Буддизме и Египте, которые считаются «рожденными в лотосе» и изображаются стоящими или сидящими на лотосе и /или увенчанные лотосовой короной.

символизм Вишну

Вишну с супругой Лакшми на кольцах Змея Шеша

Согласно Пуранам, то, что выходит из пупка Вишну, – это не столько стебель цветка лотоса, а «стручок-семя» лотоса, который символически эквивалентен золотой горе Меру, оси мира Вселенной. Гора Меру является обителью богов, на ее вершине находятся дворцы Брахмы и защитников восьми направлений.

символика лотоса

Золотой «стручок-семя» в центре цветка лотоса.

Хотя символическое изображение Вишну в Индуизме считается довольно уникальным, можно найти подобные изображения и во многих других религиях и культурах. Это позволяет предположить возможность того, что символизм Вишну был хорошо известен многим древним культурам мира.

Символика Вишну в культурах Мезоамерики

Культура Ольмеков – первая цивилизация Мезоамерики на южном побережье Мексиканского залива. Она появилась в начале I тыс. до н.э. (800-400 гг. до н.э.), достигла высокого уровня и считается «материнской» для последующих мезоамериканских культур.

символика змеи в древних культурах

Божество или жрец в большом головном уборе, сидящий на кольцах большой змеи. Ла Вента. Около 800 г. до н.э. /www.bibhudevmisra.com/

Обратим внимание на очень раннюю ольмекскую резьбу по камню, датируемую примерно 800 г. до н.э., где имеется изображение бога или священника, сидящего в кольцах гигантской змеи. Змею почитали как могущественный символ творения по всей Мезоамерике, точно так же, как змея Ананта-Шешу почитали в Индии.

Жрец внутри змеи, похоже, держит в одной руке «ведро», которое, вероятно, представляет собой контейнер с порошкообразной смолой копал, которая использовалась в Мексике в качестве ладана. Считается, что эта смола создавала запах жертвоприношения и аромат, приятный богам.

Джозеф Кэмпбелл (1904-1987), американский ученый, мифолог (исследователь природы мифа), писатель и лектор, наиболее известный за свою работу в области сравнительной мифологии и сравнительной религии, в своей книге «Мифический Образ» (М. 2002 г.) замечает, что:

«Левая рука этой сидячей фигуры повернута несколько неуклюже (как отметили археологи-исследователи, «повернута в запястье ладонью наружу»), в жесте, который на Востоке везде трактуется как «благо дарующий жест» (варада-мудра*) божества.

индуизм и буддизм

Варада-мудра, демонстрируемая ладонью Будды

И тот факт, что резчик ольмеков, используя все свое мастерство, чтобы сделать изображение в профиль, ярко выразил этот жест, говорит о том, что этот жест должен был иметь какое-то ритуальное значение в средней Америке».

*Варада-мудра выполняется ладонью, обращенной наружу, пальцами, направленными вниз. Этот приносящий благо жест символизирует акт дарования благословения и милосердия.

В своей книге Джозеф Кэмпбелл, проводя сравнительный анализ мифологий различных народов мира, а также мифологической литературы, затрагивает такие темы, как идея космического порядка, преображение внутреннего света, искупление через самопожертвование и жертвоприношение, духовное пробуждение.
Опираясь в работе на аналитическую психологию К.Г. Юнга и идеи традиционалистов, автор приходит к выводу, что, несмотря на видимое разнообразие культурных и религиозных традиций, в основе каждой из них лежат общие архетипические образы – Космический порядок, Владыка смерти и бессмертия, Гора Мира, Цветок-опора, Лотос и Роза, Великий Змей, Пробуждение и трансформация и др.

Символическое и визуальное сходство этой ольмекской резьбы с иконографией Вишну совершенно очевидно.  Было ли это изображение прототипом Вишну у древних ольмеков? Вероятно, следует рассмотреть еще несколько примеров, прежде чем можно будет это утверждать с полной уверенностью.

Можно рассмотреть еще один артефакт из Мезоамерики. Это крышка саркофага правителя Паленке (одного из центров цивилизации Майя) К’инич-Ханаахб-Пакаля (683 г. н. э.), также известного как «Царь Пакаль» или «Пакаль Великий». Это монументальное произведение каменной скульптуры, которое считается уникальным произведением искусства цивилизации Майя классического периода (250-900 гг. н.э.).

Хотя посетителям теперь запрещено входить в гробницу Пакаля в «Храме надписей» в Паленке, точная копия каменного саркофага хранится в Национальном музее антропологии в Мехико.

символы Мезоамерики

Резная крышка саркофага Пакаля в «Храме надписей» в Паленке. Мексика.

Ученые сходятся во мнении, что на резьбе крышки саркофага изображен Царь Пакаль в полулежачем положении, а над ним – Мировое древо, на вершине которого стоит огромная птица Ицам-йе, Птица-Змея, или Небесная Птица имя которой означает «Путь Ицамны», майянского бога в облике змеи.

Мировое Древо Ваках-Чан (понятие «ваках-чан» следует переводить не как «поднятое небо», а скорее как «поднятый змей»)  было символической осью-мунди у Майя, которая соединяет 9 уровней Подземного мира с 13 уровнями земного царства и Неба. Это символически эквивалентно горе Меру, поскольку дерево и гора взаимозаменяемо использовались большинством древних культур для обозначения центральной оси мира. Под Пакалем находится одна из голов небесного двуглавого змея.

Таким образом, в этой резьбе присутствуют все ключевые элементы символики Вишну – лежащее божество, пупок, Мировое Древо и Змей. Царь Пакаль изображен с «черепашьим орнаментом» на груди, что опять же очень интересно, поскольку Господь Вишну принял форму черепахи во время вспенивания молочного океана.

А по краям крышки расположена полоса с космологическими знаками, включая знаки солнца, луны и звезд, что указывает на то, что все изображение находится на небесах и, следовательно, является космическим изображением Царя Пакаля, который вознесся на небеса.

Символизм изображения на крышке саркофага Пакаля бесспорно, определенно связан с символизмом Господа Вишну, лежащего на Змее в космическом океане, с Мировым Деревом, выходящим из его тела.

Можно рассмотреть еще одно архитектурное произведение Мезоамерики, это каменные статуи Чак-Мул, которые были найдены во многих памятниках Майя по всей Центральной Мексике и на полуострове Юкатан. Чак-Мул – одна из самых известных статуй доколумбовой эпохи, которую можно найти по всей Мексике. Термин «Чак-Мул» был придуман Августом Ле Плонжеоном, который раскопал одну из статуй в Чичен-Ице в 1875 г. Не известно, под каким именем эти статуи существовали у Майя и что они обозначали.

артефакты и символы Мезоамерики

Скульптура Чак-Мул в Национальном музее антропологии в Мехико. /www.bibhudevmisra.com/

В Национальном музее антропологии в Мехико выставлена пара статуй Чак-Мул, обе из которых демонстрируют близкое сходство с иконографией Вишну.  Первая статуя изображает человеческую фигуру в полулежачем положении, с повернутой набок головой, а в центре живота имеется круглое углубление, которое могло быть вместилищем каменного столба или какого-то подобного предмета.

Вторая статуя подтверждает это подозрение.  Эта искусно украшенная версия Чак-Мул с богато украшенным головным убором и ожерельем было найдено в Главном храме ацтеков в их столице Теночтитлане (современный Мехико).

Скульптурная фигура держит круглый предмет, похожий на столб, который, без сомнения, прикреплен к круглому сосуду на животе фигуры. Что представляет собой этот столбообразный объект, можно только догадываться.

Некоторые ученые считают, что это может быть сосуд или ваза. Однако, учитывая тот факт, что этот «столп» возникает из пупка фигуры, возможно, что он представляет космическую гору, символическую ось мира или ее символический эквивалент – стручок-семя лотоса.

символы и артефакты Мезоамерики

Чак-Мул, держащий похожий на столб предмет, выходящий из его живота. Национальный музей антропологии в Мехико. /www.bibhudevmisra.com/

Зелия Мария Магдалена Натталл (1857-1933), американский археолог и антрополог, специализировавшаяся на мексиканских культурах до ацтеков и доколумбовых рукописях, указывала на ряд интересных моментов в отношении этих статуй, которые подтверждают их отождествление с символикой Вишну:

«нижняя поверхность оснований статуй полностью покрыта зигзагообразными линиями воды и изображениями корней растений, раковин и лягушек, которые тесно связаны с водной символикой».

Это означает, что статуи изображались как «плывущие на воде», точно так же, как Господь Вишну покоится на водах космического океана, за что он также известен как Нараяна («Дух, пребывающий в водах»).

Зелия Натталл также отмечала, что статуи Чак-Мул ассоциировались с плодородием, которое символизируется венком из початков кукурузы и тростника, расположенных вокруг основания. Подобная статуя на вершине Великого Храма в Теночтитлане «хранила коллекцию всех семян земли», в то время как лежащий идол в городе Тула регулярно получал подношения от женщин, молящихся о плодородии.

Все это хорошо согласуется с символикой лотоса, поскольку цветок лотоса, в частности стручок лотоса, содержащий крошечные семена лотоса с полностью сформированными лепестками, также считался символом плодородия во всем древнем мире.

Джон Мейджор Дженкинс (1964-2017), один из самых известных независимых исследователей, посвятивший всю свою жизнь изучению космологии Майя и ее значения, в своей книге «Галактическое выравнивание», пишет, что в Северном храме в Чичен-Ице есть очень интересная фреска, изображенная на самом нижнем уровне, «где огромное божество лежит ниц с виноградными лозами, растущими из его живота. Прямо над пупком, на втором уровне, мы видим незанятый трон. Трудно не думать об индуистском божестве Вишну, которое проявило Вселенную из своего пупка».

артефакты Мезоамерики

Статуя Чак-Мул. Ок. 900-1200 гг., Храм Воинов, Чичен-Ица. Мексика.

Зелия Наталл, анализируя статуи Чак-Мул, пришла к такому интересному выводу: «Вывод, который следует сделать из всего вышесказанного является то, что мексиканцы и майя обычно держали на вершине своего главного храма в своих центрах власти статую, держащую круглый сосуд и образно представляющую «пуп или центр земли»…

На этом освященном месте, которое символизировало источник, из которого возникла вся жизнь, проводились священные символические обряды, целью которых было олицетворение союза в центре из четырех элементов, необходимого для плодородия земли»

Сравнение статуи Чак-Мул с «пупком или центром земли» и честь, оказанная ей как «источнику, из которого исходила вся жизнь», убедительно свидетельствуют о том, что эта статуя может рассматриваться как символический эквивалент Господа Вишну. Вишну тоже считается источником творения, возлежащим посреди космического океана, и его пупок, известный как Вишну-набхи, является точкой эманации Космоса.

Символика Вишну в египетской культуре

В Египте основными божествами, которым поклонялись в Гелиополе с начала Древнего царства (около 2649 г. до н.э.), была группа из девяти божеств, которую греки в совокупности называли Эннеадой (Гелиопольский пантеон).

Возглавлял Эннеаду Атум, один из древнейших богов, самосотворенное божество и Верховный Творец; он был первым, кто появился из бесконечных вод первобытного океана, он – прародитель Эннеады, и он породил богов и людей.

символы Древнего Египта

Атум плывет на своей солнечной лодке и защищен змеей Мехен

В Текстах Пирамид, древнейших произведениях египетской религиозной и заупокойной литературы, есть много гимнов, посвященных Атуму, которые демонстрируют поразительное сходство с символикой Вишну. Как и Ананта-Шеша, Змей Апоп, «Змей бездны» также считался первозданной силой творения в Египте, он существовал с начала творения. Во многих местах он был известен как Сито, «Сын Земли» или «Создатель Земли». Это был «чудовищный змей, принявший форму Иру-То, возникший из тьмы первобытных вод еще до того, как появилась какая-либо определенная вещь».

В древнеиндийских текстах змей Ананта-Шеша, на кольцах которого покоится Вишну, иногда рассматривается как проявление самого Вишну.  Тот же аспект присутствует и в Древнем Египте, поскольку в гимнах из Текстов Пирамид Атум явно отождествляет себя с первобытным Змеем с его многочисленными кольцами.

Индуистская теория последовательных циклов космического творения и разрушения также находит отклик в египетских текстах. В «Книге мертвых» можно найти пророчество о том, что, когда мир вернется к своему первоначальному хаосу, скрытый аспект верховного бога Атум станет новым Змеем возрождения.

Таким образом, подобно тому, как Вишну отдыхает на своем «ложе могучего змея» после распада мира, Атум тоже «превращает» себя в «великого выжившего змея», после того как мир вернулся к первоначальному хаосу.

Символика Вишну в христианской культуре

В различных формах христианского искусства – витражах, иллюстрированных рукописях, настенных росписях, архитектурной резьбе, вышивках и др. – можно найти изображение древа Иессея – изображение предков Христа, в виде генеалогического дерева, которое восходит от Иессея/Джесси Вифлеемского, отца царя Давида.

символы в Христианстве

Древо Иессея

Древо как правило, исходит из тела, или пупка лежащего Иессея, на его листьях изображены предки Христа. Иессей обычно изображен лежащим, с закрытыми глазами и головой, подпертой рукой, в манере, напоминающей Вишну. В этой символике Христос рассматривается как «сын Иессея», поскольку его генеалогия восходит к царю Давиду, сыну Иессея (Евангелие от Матфея).

символы в Христианстве, древо Иессея

Прямоугольная задняя часть гребня из слоновой кости из Баварии. 1200 г. /www.bibhudevmisra.com/

Считается, что символика древа Иессея возникла в Северной Европе, где она была наиболее популярна. Поэтому весьма вероятно, что древо Иессея было выведено из концепции Мирового Древа Иггдрасиля, которое было центральной осью мира в германо-скандинавской мифологии.

древо жизни

Древо Жизни, выходящее из пупка Иессея, с Иисусом на вершине. /www.bibhudevmisra.com/

Считалось, что это космическое дерево находится в центре земли, и оно достигает небес, своими корнями уходя в подземный мир. Это точка опоры мира, вокруг которой все вращается. Хильда Эллис-Дэвидсон (1914-2006) отмечала, что «концепция дерева, растущего в нескольких мирах, встречается в северной Евразии и является частью знаний, разделяемых многими народами этого региона», и была встроена в искусство, архитектуру и литературные традиции многих древних культур.

Таким образом, появление Мирового Древа из пупка Иессея символически эквивалентно появлению горы Меру из пупка Вишну. Согласно Библии, у Иессея было восемь сыновей, в египетской Эннеаде, исключая Атума-Творца, было восемь богов, все из которых произошли от Атума.

Таким образом, Иессей становится символическим эквивалентом Вишну и Атума. Иисуса, изображаемого на вершине Дерева, в этом символическом контексте можно приравнять к Брахме, который сидит на вершине горы Меру.

Аналогичное наблюдение было сделано Джозефом Кэмпбеллом: «Христианский аналог Мирового Лотоса, растущего из пупка Вишну, будет распознан в дереве Иессея… Иисус как кульминационный цветок Дерева Иессея является гомологом Будды, сидящего на лотосе».

Символика Вишну в Буддизме

Буддизм возник в Индии и совершенно естественно перенял многие символы Индуизма. Поэтому неудивительно, что символика Вишну ассоциируется с Буддой.

символика в Буддизме

Будда в кольцах Змея Мукалинды, в центре озера в Бодхгае. /www.bibhudevmisra.com/

Согласно буддийским текстам, после достижения просветления Будда провел еще семь недель в медитации в семи разных местах рядом с Деревом Бодхи. Будда провел шестую неделю после своего просветления в медитации у подножия дерева Мукалинда. Пока он медитировал, разразилась сильная гроза, и Змей Мукалинда вышел из своего подземного логова, обвился вокруг Будды и защитил его от бури.  Впоследствии на этом месте было построено большое озеро, а в центре озера была установлена статуя Будды – визуальное сходство с иконографией Вишну.

Вывод

Можно заключить, что символизм Вишну, покоящегося на кольцах Змея Шеша посреди космического океана, с семенем лотоса или горой Меру, выходящей из пупка, можно найти в разных и отдаленных друг от друга культурах.

У Вишну есть и другие различные проявления и аватары, которые могут иметь свои собственные символические эквиваленты и в других культурах. Возможно, что на широкое распространение подобной иконографии в некоторых случаях повлияли культурные контакты между цивилизациями или процесс культурного обмена в результате миграции.

символизм Вишну

Символизм Вишну – забытое древнее знание

Также вполне вероятно, что эта символика отражает общее понимание космоса, которое присутствовало в древних обществах, но теперь забыто.  Возможно, мы не понимаем до конца, что означает эта символика или как развивалось это космическое мировоззрение, однако его принятие и использование многими древними культурами не подлежит сомнению.

При написании статьи использованы материалы публикаций:

1. Bibhu Dev Misra. The Symbolism Of Vishnu In World Religions

2. Вишну — хранитель Мироздания

Подпишитесь на наш телеграм-канал https://t.me/history_eco

Публикация на Тelegra.ph

См. еще:

Александр Колтыпин. Виевичи, наги и другие змеелюди – древнейшие представители рода “человеческого”

Армен Петросян. Змееподобные боги древних цивилизаций

Ведантист. Тайна змееподобных богов и происхождения царских династий

15 comments

  1. А.Колтыпин

    У меня другое толкования Вишну. Это ни какой не аспект мироздания, не энергия, а древний обитатель Земли, который в совершенстве владеет силами сиддхами. Многие должны помнить, что абсолютное владения силами сиддхами позволяет менять природу вещей, менять форму, размеры, делаться невидимым, выходить из тела, творить предметы (от скатерти-самобранки до строительства городов за одну ночь) из ничего кроме мысли и слова.
    Вишну не Ведийской божество, как и Шива. В ранних гимнах Ригведы Шива всего лишь рогатый бог скота, похожий на Пана. Затем шестнадцатирукий повелитель рудр. Про Вишну вообще не помню упоминаний.
    В самых древних преданиях Вишну ассоциируется с Нараяной-Сударшаной – семиголовым змеем, нагой, драконом. Таким же он выступает в облике Ниланага. То есть Вишну – это семиголовый дракон или наг. У него масса аналогов. Я считаю, что он Кукумац, он Уцилопочтли. он Кецалькоатль, он Атон, он Яхве, он Тиамат … Всех его ипостасей и не вспомнишь. А Шива всего лишь его темная половина – Тохиль, Баал, Молох, Сет и т.д. Доказательство этому – лингамы Шивы. Все перечисленные боги были ярыми поклонниками фаллосов, как и Шива. У Гиперборейских богов не было такой предрасположенности.
    А вообще лучше всего природу Вишну и Шиву познали гностики. Они разделили Творца на две составляющие – Иалдабаоф- Создатель, светлая половина, и Нахаш – демиург, темная половина. По гностикам, именно Демиург, Князь мира людей, Сатана, правит миром.
    Индуизм гораздо моложе, чем шумерская и американская мифология. Поэтому он подстроил образы Вишну и Шивы под свою реальность и сделал их благими богами

    • arsen777

      Я сторонник того, что змеей зачастую изображалась электромагнитная волна. Кобра- стоячая волна, равно как и конь вставший на дыбы под “Георгием Победоносцем”, змей поднявшийся вертикально внутри контура у египтян. Стелющейся змей- продольная волна земной коры (P-волны). У египтян вообще всегда волна схематично изображалась в виде змеи. В Индии Хармандир-Сахиб (золотой храм)- построен по всем правилам электродинамики в приложении к методам Древних. Также на фресках видел какое то индийское божество с двумя змеями- аналог Георгия Победоносца. Одна змея стелется, вторая стоит на хвосте и бог ее держит за хвост. Это все одна и та же сцена.

      • А.Колтыпин

        Вы совершенно правильно сказали – зачастую. Я много изучал мифологию – почти всех народов. И сейчас очень активно изучаю. Выпустил на основании этого 3 книги. Сейчас мог бы выпустить еще 3. Многие источники недвусмысленно упоминают о змеях – морских, сухопутных, крылатых. Чего только стоят рассказы о китайских драконах-лунах. https://history.eco/aleksandr-koltypin-kitajskie-drakony-luny/ Их там около десятка разных видов – вегетарианцы, мясоеды, крылатые, ползающие, водоплавающие. Как может волна быть мясоедом или вегетарианцем. Кроме того, я видел много следов змей

      • А.Колтыпин

        Кроме того, в японских и корейских источниках говорится, что после катастрофы, после того, как выглядывало Солнце, из всех щелей земли выползали рогатые, хвостатые, крылатые, ползающие…

        • arsen777

          Не люблю я их. Все детство до юности мне снились сны, где все вокруг кишело змеями. А я их все рубил, бил, бил… Да. Ну вот картинка: https://rossaprimavera.ru/static/files/bea5e5246910.jpg схематично отображает использование волн для движения судна.

          • А.Колтыпин

            Змеи символизируют и живых существ, и энергию. Я про таких http://www.dopotopa.com/files/angkor-wat_20_1.JPG

  2. arsen777

    С ума сойти. Каменная семилепестковая антенна с горизонтальной поляризацией, скорей всего в КВЧ диапазоне. Есть фотографии круглого орнамента на ней?

    • А.Колтыпин

      Число Семь было священным у вавилонян, в зороастризме, иудаизме, насколько я понимаю, индуизме. Ученые считают, что от вавилонской астрологии, которая разделяла мир на Семь Небес. Шестое небо Солнце. Седьмое небо Сатурн. Пятое небо, насколько я правильно интерпретировал – Луна. На пятом небе живет Сатанаил + ангелы, посредники между небом и землей. А еще там ангелы музыки поют “Святый боже…”

      • arsen777

        Это все так, а фото круглого орнамента на устройстве есть крупным планом? Это важно. У нас очень редко такие применяются, например http://begin.esxema.ru/wp-content/uploads/2015/01/11.jpg. Смотрите как повернуты лепестки. смещены по оси внутрь, это для более круговой поляризации в горизонтальной плоскости. А эти круглые орнаменты с элементами- полосковые фильтры для уничтожения помех. Типа таких: https://kit-e.ru/wp-content/uploads/16_3-2.jpg Поэтому очень интересно и полезно рассмотреть все детали круга на лепестках.

          • arsen777

            И заметили, то же отбита половина- испорчено умышленно!

        • А.Колтыпин

          Вот еще https://get.wallhere.com/photo/Cambodia-sculpture-statue-monument-Nag-ART-carving-ancient-history-gargoyle-stone-carving-180300.jpg
          https://white-shambala.webnode.ru/_files/200002158-ca250ca253/%D0%9F%D0%98%D0%90%D0%9F%D0%98%D0%9F%D0%90.jpg
          https://i.pinimg.com/originals/de/c6/de/dec6de2263c8507041da73f34c1961c9.jpg
          https://thumbs.dreamstime.com/b/%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%80%D0%B0%D1%8F-%D1%81%D1%82%D0%B0%D1%82%D1%83%D1%8F-siem-reap-%D0%BA%D0%B0%D0%BC%D0%B1%D0%BE-%D0%B6%D0%B0-naga-50970134.jpg
          https://www.triangle-art.ru/news/12/11.png

  3. Traditionalist

    Согласно текстам Шрути — Шива является высшим Богом:

    • Ригведа 1.43.4-5, 2.33.9, 6.49.10, 7.46.1-2

    • Кришна Яджурведа, Тайттирия Самхита 4.5, 4.7

    • Шатапатха Брахмана 9.1.1, 6

    • Шветашватара Упанишада 1.7-12, 2.15-17, 3.1-21, 4.7-15, 4.21, 5.1-7, 6.1-12, 6.15-2

    • И, есть ещё больше десяти шиваитских Упанишад

    По множеству текстов Смрити тоже можно отследить то, что Шива является Ишварой, самим Парабрахманом.

Оставить ответ

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*
Генерация пароля