Снегирёв А.Н. “Аркона – город-храм на острове Буяне. Часть II”
Начало повествования про Аркону, здесь.
При первом знакомстве с миром древних богов наших предков, современные люди часто путаются в многочисленных именах и у них складывается ложное впечатление, что богов какое-то несметное количество и каждый из них «контролирует» какие-то «узкие сферы». На самом деле это далеко не так. Боги славян прежде всего являются олицетворением неких сил, процессов, энергий, которые имеют свойство взаимодействовать и иногда перетекать одна в другую. В зависимости от ситуации может подчеркиваться определенная сторона, особенности или свойство какой-то энергии — то есть в данной ситуации она получает отдельное имя. Но это не новое божество — часто это ипостась одного и того же бога.
Добавим к этому то, что в разных регионах славяне могли именовать своих богов разными именами, что опять же не означает, что это были «принципиально разные боги». Аналогия из греческой мифологии — Зевс назывался не только Зевсом, но и Громовержцем, и Панэллениосом («хранитель клятв»), и Агором («присматривающий за делами в агоре»), и Ксением («покровитель гостеприимства») и Эгиохом («вскормленным козой») и т. д.
У славян же — если не брать в расчет:
-
-
- верховного «космического» Бога — Творца миров (Род, Сварог),
- различные «возрастные» ипостаси Бога-солнце (Коляда — мальчик, Ярило — юноша, Купало/Даждьбог — мужчина, Хорс — старик),
- а также женские силы (Макошь, Леля, Лада, Морана и другие)
-
— существовало всего два основных бога:
- Святовит/Руевит/Перун/Белобог/(Индра — в инд.эпосе)/Бог-воин или Громовержец — “побеждающий”, бог света, солнца, высшей космической справедливости, ратных подвигов и побед, чести, славы, праведной защиты. Он — сила неба, сила ветра, дождя и грозы, иными словами — активная, созидательная, кипящая и даже яростная энергия. Его образ — это разящий сокол или орел. Кстати, интересно разобрать само имя Святовит — в некоторых языках летописцы писали его окончание как -vitus, -или witz, что совершенно логично можно прочитать как «витязь». То есть, Святовит — «святой витязь», а «витязи» — это воины Святовита. Древний автор Экгард прямо писал, что «славяне почитали солнце по именем Святовита».
2. Велес/Волос/Асила/Чернобог/(Вритра — в инд.эпосе)/Бог-мудрец или Хранитель — “ведающий”, бог вселенской мудрости, хранитель всего тайного, неизведанного, непознанного, сакрального, подсознательного, а также — земного и «темного». Он — силы земли, силы текучей воды, ночи и холода (снег, лед, мороз) — (вспомним (Деда) Мороза из сказки Морозко, который ходит по лесу, морозит, укрывает снегом деревья). Также Велес — покровитель земледелия, ремесел, искусства, кузнечного дела, диких и домашних животных («скотий бог»), волхвов и странников, а еще — Хозяин Леса (вспомним, что Хозяином называли медведя — который как раз и является главным животным символом Велеса, наряду с волком и быком — отсюда, Рогатый Бог). Кстати, самое яркое и значимое в культурном плане созвездие северного неба — Плеяды называлось у славян Волосожары, как раз в честь Велеса — читать подробнее про славянские названия созвездий.
То есть это две равные дуальные силы — Дня и Ночи, Пробуждения и Засыпания, Света и Тьмы. Периодически они вступают в противоборство — отсюда легенды о Перуне сражающимся со Змеем или Зимой — то есть с Велесом (хотя в другом контексте под Змеем, скорее всего понимались и просто некие силы зла). Но все же чаще они просто не пересекаются, а существуют параллельно. Практически везде наши предки славяне почитали и ту и другую силу:
«А Олек кляся по своему закону Перуном кумиром и Волосом скотиим богом»
(из договора с греками)
При этом отчетливо видно, что в традиционно земледельческих регионах все же был более популярен Велес-Чернобог («черный» — цвет земли и ночи, а НЕ зла, как можно подумать), который позднее слился с образом Николая Угодника.
Бог-воин (Перун/Святовит) — позднее отразившийся в образе Илья Пророка — был более популярен в княжеской среде, в дружине, среди воинов… И, по всей вероятности, его культ зародился (или проявился наиболее ярко) как раз… в Арконе, у моря, где балтийские славяне контролировали просторы и обуздывали стихии на своих боевых кораблях, где процветали именно воинские традиции и откуда позднее этот культ и был принесен на Великую Русь теми самыми ратниками (Арконы?), именовавшимися «варяги» (вспомним о ваграх, одном из славянских племен Полабской Руси, название которых так созвучно варягам). Все становится на свои места, если мы понимаем, что в трудные времена, для наведения порядка и защиты от врагов, в центральную Русь позвали своих же братьев славян с Балтики, которые славились своим воинским искусством, о чем как раз и свидетельствует культ Святовита-Перуна.
Интереcно, что в окрестностях Арконы сохранилось огромное количество названий, связанных с именем Святовита, что подтверждает особую значимость именно арконского храма — Swanteworstae (святой остров), Swante grad, Swante kam, Swantov, Swantich.
Аркона — остров Ярого Коня. Культ коня.
Мы уже упоминали, о том, что эти самые воины-хранители арконского храма были именно всадниками, а также о том, что при статуе Святовита были седло и уздечка. Но это далеко не все, что связывает Аркону с лошадьми. В действительности, культ боевого коня буквально пронизывал арконский храм и культуру:
Именно по поведению этого храмового коня волхвы делали свои предсказания о грядущем. Например, перед началом войны перед храмом устанавливали три барьера, сложенных из копий (два вертикально и одно поперек), и проводили через них коня Святовита. Если он перешагивал через все три препятствия сначала правой ногой — это считалось добрым предзнаменованием (три — священное число, вероятно отражавшее 3 мира — земной, подземный и небесный, в случае данного гадания — все 3 мира давали свою согласие, благословение на победу). Если же конь перешагивал через копье сначала левой ногой — то поход рекомендовалось отменить.
То есть если рассуждать так, что храм-оракул Святовита — это «сердце Арконы», а храмовый конь белой масти является неким связующим звеном между богом и людьми, транслируя им его волю, то получается, что белый конь — это самый главный элемент данного культа. Белый конь. Белый — «ярый», означает светлый, солнечный, сверкающий, энергичный. Не отсюда ли и само название Арконы? Аркона — Яркона. Город Ярого Коня.
Неслучайно и в русский фольклор (сказки, былины, легенды) вместе с образом воина как такового неразрывно вошел образ богатырского коня — друга, спасителя, соратника. Любимый конь Вещего Олега, Сивка-Бурка и Конек-горбунок, богатырские кони, многие из которых имели имена (Бурушка или Бурушка/Косматушка, Сивка, Каурка). Все это отголоски наследия Арконы и культа бога-воина. Здесь же, вероятно, следует искать и истоки традиции вешать на дверь дома подкову — на счастье.
Аркона — центр гусельной традиции
Но не только воинами, храмами и богатырскими конями была славна Аркона. Есть предположение, что именно сюда отправился новгородский гусляр Садко (кстати, sa-dh на санскрите означает «достичь цели», «возыметь силу», а sa-dhana — это и есть «духовная практика») для освоения Игры. Игра на гуслях в нашем фольклоре всегда нечто большее, чем просто музыка — это способ познания мира и передачи накопленной мудрости, а Гусляр — это не только Сказитель, но и Мудрец, Вещий. Более того, игра на гуслях в различных легендах отождествляется с управлением стихиями (прежде всего воды) и творением мира, который и создается посредством звука определенной частоты.
Так при чем же здесь Аркона? Согласно былине Садко был в гостях у Морского Царя в Синем море. Но “Синим морем” славяне именовали не море вообще, а именно Балтийское море. Кто же такой сам Морской царь? Как вариант, можно предположить, что «у Морского царя» означает просто «за морем», где-то далеко-далеко, посреди моря (остров Руян/Буян?).
В одной из версий былины есть такие строки:
Выходил Садко на круты береги,
Пошел Садко подле синя моря,
Нашел он избу великую,
А избу великую, во все дерево,
Нашел он двери, в избу пошел.
И лежит на лавке царь морской:
«А и гой еси ты, купец — богатый гость!
А что душа радела, того бог мне дал:
И ждал Садка двенадцать лет,
А ныне Садко головой пришел,
Поиграй, Садко, в гусли звончаты!
То есть, во-первых, действие происходит НЕ под водой, а у некого огромного деревянного строения, внутри которого — царь морской (божество? его статуя?). Это уже достаточно сильно напоминает описание арконского храма, но, например, у летописца Адама Бременского есть и прямое отождествление статуи в храме Волина (другой крупный город Балтийской Руси) с владыкой морей:
«Там (в Волыне) можно видеть Нептуна (Триглава) тройственной природы: ибо тремя морями омывается этот остров.»
Интересны тут и строки о том, что Морской царь ждал Садко 12 лет. Исследователь гусельной традиции Г. Н. Базлов предполагает, что здесь подразумевается некий ступенчатый обряд инициации. Талантливый гусляр сначала 12 лет совершенствовал свое мастерство перед тем как предстать перед главным слушателем и судьей — статуей бога из некого крупного храма.
Анализируя другие легенды и мифы, связанные с гуслями и гуслярами, можно отчетливо проследить их тяготение именно к Беломоро-Балтийскому региону, преимущественно северо-западным районам (Карелия, Полабская Русь, остров Рюген/Руян). Так что могущество и прославленность таких славянских религиозно-культурных центров как Аркона, Волынь, Щетин, Ретра, Ругодив не в последнюю очередь связаны с некими сакральными знаниями о влиянии на мир посредством звука, которые, по всей видимости, там хранились и передавались избранным, прошедшим необходимые обряды инициаций.
***
В статье использовались материалы из книг: 1. А. С. Фаминцын, "Божества древних славян". 2. Г. Н. Базлов, "Русские гусли: история и мифология".
Оригинал статьи: https://snegir.org/post/arkona-gorod-khram-na-ostrove-buyane/
- Аркона,остров Рюген,неофициальная история,боги славян,русский фольклор
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.