Александр Колтыпин. Белые богини Золотого века: Аматэрасу, Си Ванму, апсары, валькирии

Начало

Общество белых богов и богинь «золотого века». Каким оно было?

Из-за баснословной давности прошедших лет при почти полном отсутствии материальных остатков существовавших прежде цивилизаций, нам практически ничего не известно о жизни белых богов в «золотом веке», за исключением того, что столицей их государства на Гиперборее (Сварге, Джамбудвипы) был находившийся на горе Меру возле северного полюса город богов Амаравати. В индийском эпосе говорится, что Амаравати утопал в зелени садов и парков, в которых было множество прудов, поросших «лотосами синими и лилиями белыми, благоуханными». Согласно результатам бурения океанских осадков в Северном Ледовитом океане, на Гиперборее существовали обширные внутренние водоемы, в которых в изобилии росли растения наподобие современной ряски. Приведенная в «Вишну пуране», «Бхагавата пуране» и других древнеиндийских и буддийских текстах сакральная география свидетельствует о том, что Гиперборея была в то же время горной страной с большим количеством хребтов и впадин. Существование горных хребтов того времени блестяще подтверждено сейсмическими исследованиями дна Арктики.

Жившие в Амаравати и, по-видимому, других местах Гипербореи (Сварги, Джамбудвипы) боги и богини проводили дни (вернее один день, потому что тогда на севере еще не было ночи) в празднестве и веселье и летали вокруг своих угодий и в другие районы Земли на летательных аппаратах, которые были основным средством передвижения в ту беспредельно далекую от нас эпоху.

Синтоизм и христианство – религии солнечных богов

Двуглавый орел и Пресвятая Богородица на христиаской (православной?) иконе “Яко орля крылья”. До 2004 г. находилась в храме Преображения Господня в селе Верзилово Ступинского района Московской области, XIX в

Чуть лучше известно о жизни солнечных богов и их потомков в других частях Земли в более позднее время, государства или зоны влияния которых устанавливаются (географически и исторически) по характерным для них признакам – культу Неба, Солнца, Богини-Матери, почитанию птицы (иногда культ птицы заменялся или сопровождался почитанием кошачьих) и креста в разных его модификациях. В настоящее время наследием идеологии солнечных богов могут считаться две крупнейшие мировые религии. Самая древняя из них, существовавшая с незапамятных времен – синтоизм – наряду с буддизмом является сегодня основной религией Японии. Другой сравнительно молодой религией солнечных богов является христианство во всех своих модификациях.

И синтоизм и христианство опираются на многие основополагающие принципы идеологии солнечных богов, в том числе – культ Богини-Матери (Аматэрасу и Пресвятая Богородица, Дева Мария), моногамию и равноправие мужчин и женщин, хотя в христианстве этот принцип подвергся некоторой корректировке (главой семьи был назван мужчина, чего в религии солнечных богов и браке по обычаю гандхарвов, лежащем в основе христианского брачного союза, по-видимому, никогда не было).

Аматэрасу – верховная солнечная богиня в синтоизме

О том, что представляет собой христианство, по-видимому, знает каждый. Поэтому я остановлюсь ниже только на главных особенностях мало знакомой российскому читателю синтоистской религии.

Синтоизм и вся японская мифология тесно связаны с культом императора (микадо) и  утверждением божественного происхождения японского народа. Императорская семья традиционно считается прямыми потомками первых солнечных богов, а японское слово «тэнмо» («император») означает «Божественный (или небесный) правитель».

Основной заповедью синтоизма является соблюдение чистоты и следование естественному порядку вещей. У него есть одно общее правило морали: «Поступай согласно законам природы, щадя при этом законы общественные».

Первая концепция синтоизма утверждает, что все сущее является результатом саморазвития мира.

Вторая концепция подчеркивает силу жизни. Все, что естественно, должно уважаться, не уважается только «нечистое», но и всякое «нечистое» может быть очищено.

Третья концепция утверждает единство природы и истории. В синтоистском воззрении на мир нет разделения на живое и неживое. Живое все: и животные, и растения, и вещи; во всем природном и в самом человеке живет божество ками.

Аматэрсу, выходящая из грота на землю. Иллюстрация из “Кодзики” Художник Утагава Кунисада, 1860 г.

Главным божеством пантеона синтоистских богов считается дочь духа (бога) воздуха или неба Идзанаки богиня солнца Аматэрасу, которая появилась на свет после образования «срединного столба Земли» (новой оси вращения), земли, неба и света (солнца и луны). Согласно проведенным мной в работе “Самая главная катастрофа…” и других работах  реконструкциям, это, скорее всего, было на рубеже раннего и среднего миоцена (16 млн. лет назад).

Небесные владения Аматэрасу, называемые также «небесные скалистые палаты», на которые она перебралась по созданному чудесному мосту, соединившему небо и землю (скорее всего, радуге, которая появилась 16 млн. лет назад), описываются, как некое подобие земли (судя по приводимой локализации в японских, корейских и китайских преданиях, это были остатки Гипербореи на севере). Здесь были склонявшиеся под тяжестью плодов деревья, чудесные источники, пруды с лотосами, рисовые поля, покои для ткацких работ и т. п. В них постоянно слышались чудесные песнопения.

Прямым потомком Аматэрасу являлся солнечный бог Ниниги, который стал первым императором Японией. Во времена правления Ниниги Япония была разделена на сферы влияния белокурых солнечных богов и «подземных духов». К последним относились змеи, драконы и демоны, покрытые чешуей, имевшие длинные когти, крылья, огромные пасти и обладавшие огромными размерами и страшной силой. Между ними и солнечными богами то устанавливались союзы, закреплявшиеся междинастическими браками, то происходили войны, в которых принимала участие Аматэрасу. В тот период Аматэрасу проявила себя как богиня-воительница.

До 1945 г. Аматэрасу почиталась как священная прародительница японской императорской семьи. К главному святилищу богини в Исе по-прежнему приходят миллионы паломников.

Владычица Запада Си Ванму в китайской мифологии

Грозная владычица Страны Мертвых, Хозяйка бессмертия Си Ванму

В богатой героями и событиями китайской мифологии (как самых ранних преданиях, так и даосской мифологии) тоже нашлось место богам и богиням не местного происхождения, которые могут быть отнесены к солнечным богам. Примеров богов такого рода довольно много, в том числе и среди легендарных китайских правителей и императоров. Но, пожалуй, самые яркие из них – Владычица Запада Си Ванму и стрелок И (я отождествил его с предводителем адитьев Индрой). С этими персонажами  неразрывно связано понятие о бессмертии.

Для нашего повествования особенный интерес представляет Си Ванму. Согласно записям в древнем китайском трактате «Шань хай цзине» (IV-I вв. до н.э.), Си Ванму относилась к расе бессмертных, живших в далёкой стране на Западе. Она считалась хозяйкой снадобья бессмертия.

В наиболее древних текстах Си Ванму представлялась грозной владычицей страны Мёртвых и божеством небесных кар и эпидемий, а также стихийных бедствий. Позднее, в даосских легендах, Си Ванму предстала как прекрасное воплощение женского начала, правительница западного рая бессмертных в горах Куньлунь. Она изображалась в виде красивой женщины в придворном одеянии, иногда верхом на журавле.

Си Ванму была известна в даосской мифологии как супруга Дунвангуна – Повелителя Востока. Существует предание, что она встречалась с ним один раз в году на крыле гигантской птицы. В соответствии с распространенной в то время теорией пяти стихий Владычица Запада получила ещё одно имя – Цзиньму («матушка металла»), поскольку металл соотносили с западом, а её супруг Дунвангун именовался Мугуном («князем дерева»), так как дерево сопоставляли с востоком.

Таким образом, в китайской, как и в японской, мифологии во главе пантеона солнечных богов стояла богиня-женщина. Ей отводилась более важная роль, чем И – Индры, который считался предводителем адитьев в индийской мифологии. Это подтверждается легендой, согласно которой лишенный богами бессмертия И пошел к Си Ванму просить у нее эликсир бессмертия «до самого края света, где солнце садится в конце дня».

Апсары – небесные танцовщицы и девы-воительницы из индийских преданий

Апсары. Ангкор Ват, Камбоджа

Осознав, как велика была роль женского начала у белых человекоподобных небесных или солнечных богов – пришельцев, давайте посмотрим теперь, что представляли собой женские общества и сами женщины-богини (или полубогини, по индийской терминологии) в разные периоды истории. О самом раннем женском обществе, существовавшем во времена расцвета Гипербореи (Сварги, Джамбудвипы) и ее упадка говорится в древнеиндийских «Ригведе», «Ахтарваведе», «Яджурведе», «Махабхарате», «Рамаяне» и пуранах. Это общество называлось апсарами и, как я предположил в работе «Гандхарвы и апсары – эльфы, жившие на Земле», составляло один божественный народ с гандхарвами.

Апсары – небесные танцовщицы Царства Индры

О самом раннем периоде жизни апсар в Царстве Индры на Гиперборее (Сварге, Джамбудвипе), приходящемся на «золотой век» (65,5-34 млн. лет назад), известно, немного. В «Махабхарате» апсары называются небесными танцовщицами и женами гандхарвов (они также называются женами гандхарвов в «Ригведе» и «Ахтарваведе»). Апсары жили в прекрасных рощах на горах Меру, Мандара и в столице города богов Амаравати, оглашаемых пением сладкоголосых птиц. Там они вместе с гандхарвами предавались беззаботным играм и развлечениям и услаждали богов игрой на музыкальных инструментах и чарующими танцами. В буддийских текстах апсары изображаются небесными танцовщицами царства Шакры (Индры).

Некоторые исследователи называют апсар небесными куртизанками, однако, я не нашел в индийской мифологии сколько-нибудь серьезных подтверждений этого. Любовные отношения апсар с богами, на мой  взгляд, были обычным флиртом, свойственным и большинству современных женщин.

Апсара. Королевский дворец в Бангкоке, Таиланд

Апсары были вечно юными (бессмертными?) и владели магическими силами-сиддхи: могли переноситься в пространстве, менять свой облик, принимать любые формы и превращаться в любые существа (в особенности, в лебедей). Чаще всего их описывали как прекрасных, сводящих с ума богов и смертных, полуобнаженных девушек, в одеждах из тонких шелковых и других струящихся тканей, украшенных драгоценностями и цветами.

Вот что сообщал Будде о красоте апсар его брат Нанда в буддийской “Нанда сутре” (Сутре о Нанде):

“Преподобный Учитель, в сравнении с этими розовоногими небесными девами [апсарами] девушка из рода Шакья, красивейшая на земле, подобна обезображенной обезьяне, у которой отрезали уши и нос. Она не имеет никаких преимуществ, даже частично она не может равняться с ними, здесь и сравнивать нельзя. Эти пятьсот розовоногих апсар намного красивее, намного прекраснее, намного очаровательнее“.

А вот что говорится об облике и способностях апсар в первой книге «Махабхараты» (“Адипарве”):

«В тот самый миг, когда Арджуна вытаскивал крокодила из реки, тот внезапно превратился в стройную женщину, украшенную всевозможными драгоценностями. Она была как бы озарена, о царь, великолепным сиянием своего божественно пленительного тела. При виде столь великого чуда восхищенный Арджуна, сын Кунти, сказал женщине:
– Кто ты, о стройная женщина, и каким образом ты превратилась в обитающего в воде крокодила? …
Женщина сказала:
– О великорукий воин, я апсара, некогда бродившая в лесах, где обитают боги. Зовут меня Варга…. У меня есть четыре подруги-апсары, все необыкновенно красивые, которые по желанию могут переноситься с места на место. Однажды я отправилась с ними в обиталище космического правителя…
Я была с четырьмя своими подругами Саурабхейи, Самичи, Будбудой и Латой … мы были опьянены своей красотой…».

Согласно «Махабхарате» и пуранам, число апсар достигало нескольких сотен тысяч.

Апсары – пилоты небесных колесниц

Большая часть содержащейся в древнеиндийских текстах информации применительно к апсарам относится к их жизни в более поздний период (начиная с 23 млн. лет назад), когда они жили не только на сильно уменьшившейся в размерах Гиперборее (Сварге, Джамбудвипе), но и на других континентах, в том числе Индии. Здесь апсары описываются уже не столько небесными танцовщицами (хотя слава небесных танцовщиц закрепилась за ними навечно), сколько слугами светлокожих богов-пришельцев во главе с Индрой (небесных или солнечных богов), помогающими им побеждать противников – в первую очередь, демонов – атеистов дайтьев и данавов.

Апсара. Ангкор Том, Камбоджа

Индийская мифология, по мнению ряда исследователей, не совсем объективна, поскольку в ней сильно преувеличена роль мужского начала. В связи с этим подчиненное положение апсар от богов может и не отвечать действительности. Поэтому, к тому, что будет сказано дальше, следует относиться критически.

Одной из основных функций апсар после заселения земли дайтьими и данавами и последовавшей за этим серии войн с ними адитьев стало соблазнение противников. В “Ваю-пуране” упоминаются апсары двух видов – “мирские” (лаукика), соблазнявшие людей, и “божественные” (дайвика). К высшему, “божественному” разряду относились апсары, по поручению богов соблазнявшие демонов или аскетов, которые своими подвигами достигали чрезмерной власти над мировым порядком и становились равными богам. Соблазненные апсарами, мудрецы-риши теряли свою силу и становились простыми смертными.

Апсарам не были чужды чисто женские чувства. Порой они влюблялись в богов, демонов и смертных, вступали с ними в законные браки, становились преданными женами и рожали детей, превращавшихся в царей и героев. В индийской литературе приводится несколько трогательных примеров таких браков. В большинстве случаев апсары бросали своих детей а, часто, и мужей,  вероятно, из-за того, что ценили свободу.

Апсары обычно соединялись браком по обычаю гандхарвов, который заключался в следующем. Влюбленные вступали по взаимному согласию в интимную близость и начинали вести совместное хозяйство, не спрашивая разрешение на это родителей невесты.

Апсары также иногда вступали в междинастические браки с целью установления стратегических союзов белых (солнечных) богов с другими обитателями Земли (змеелюдьми, многорукими существами, змеелюдьми-амфибиями и даже людьми-обезьянами) для совместной борьбы с демонами (дайтьями и данавами). Примерами таким браков являются брак апсары Урваши и основателя Лунной династии (змеелюдей) Пурураваса, брак вождя обезьяннего племени (ванаров) Кессари и апсары Анджаны, а также, по-видимому, брак прекрасной солнечной богини (апсары?) Удзумэ с богом земли Проселкой в японской мифологии, брак безымянной богини или женщины (апсары?) из рода Цзоуту из страны Хуа-сюй с китайским легендарным императором (драконом) Ди Ку в китайской мифологии и другие.

Справедливости ради нужно отметить, что в междинастические браки вступали не только апсары, но и солнечные боги-мужчины, которые женились на нагинях, ракшаси и, особенно часто, на принцессах из рода змеелюдей-амфибий. Потомками брачных союзов с последними были японские и китайские императоры и древние правители майя.

Обязанности апсар не ограничивались соблазнением противников солнечных богов и их участием в междинастических браках. Апсары описываются в индийском эпосе пилотами небесных колесниц, искусство управления которыми они освоили не хуже родственных им (образующих один народ) гандхарвов.

«Матали пронзил небосвод (и очутился) в мире предмудрых (Сварге-Амаравати – А.К.)
Он показал мне, раджа, (другие) воздушные колесницы, Бхарата…
Затем самодвижущиеся миры, миры божественных ришей (мы проезжали),
Гандхарвов, апсар, богов великолепные угодья, (Блаженный) лес Нандану и другие леса-перелески,
Быстро (мелькали); на них указывал Матали, возничий Шакры (Индры- А.К.).
Наконец обитель Шакры, Амаравати, я увидел….
Там на деревьях всегда цветы и плоды, (всегда) зеленеют листья;
(Там) разнообразные прудки, заросшие голубым лотосом и лилией белой, благоуханной;
Там веет ароматный ветерок – живительный, прохладный, чистый…
Там можно увидеть много воздушных колесниц, пролетающих в небе…
Потом мы в дивный город въехали, богами и гандхарвами чтимый
(апсары считались женами гандхарвов и реже адитьев и жили вместе с ними в Амаравати – А.К.).
(«Араньякапарва», перевод Б.Л.Смирнова, 1957)

«В это самое время всех музыкальных приладий
Возник могучий звук, от небожителей [он исходил], с небосвода,
Стук колес и звон бубенцов; с разных сторон, Бхарата,
[Крики] хищных зверей и щебетание птиц [раздавались].
Раджу богов, покорителя недругов, на сияющих солнцем воздушных колесницах
Множество гандхарвов и апсар со всех сторон сопровождали”.
(«Араньякапарва», перевод Б.Л.Смирнова, 1957)

Апсары также участвовали в войнах богов и демонов, подавая воинам прохладительные напитки, или принимая участие в боевых действиях в качестве пилотов летающих колесниц (“Махабхарата”, “Сканда-пурана” и др.).

Обязанностью апсар также было (скорее всего, в более позднем «пласте» преданий) сопровождать погибших в бою воинов на “небо” – во дворец Пушкарамалини  в Амаравати. Они перевозили их в небесных экипажах, сами управляя «конями», а потом услаждали вместе с богами небесной музыкой и танцами.

Несмотря на то, что в индийском эпосе содержится не так много сюжетов об участии апсар в боевых действиях, принижение индийской мифологией роли женщины в обществе и образование апсарами и гандхарвами одного народа, позволяет распространить на апсар многие функции, приписываемые гандхарвам.

По мнению академика Б.Л. Смирнова, в ведической древности гандхарвы, в первую очередь, представлялись как небесные воины. Они составляли свиту Индры, ездили на небесных конях (как и апсары) и участвовали в битвах Индры с его врагами. В “Махабхарате”, “Сканда-пуране” и других пуранах гандхарвы характеризуются как великие воины, намного превосходящие смертных по силе, вооруженности и военным способностям.

Гандхарвы также считались небесными учителями. Они обучали богов, а иногда и смертных воинов (Арджуну), “искусству гандхарвов” – управлению летающими конями, полету на воздушных колесницах и использованию “небесного” оружия (оружия богов). Гандхарвы считались непревзойденными пилотами небесных колесниц (состязаться в управлении которыми с ними могли только апсары).

Таким образом, если распространить на апсар хотя бы часть функций, приписываемых гандхарвам, то они могли считаться не только небесными танцовщицами и пилотами небесных колесниц, но и девами-воительницами. Причем, их участие в войнах не должно было ограничиваться разносом прохладительных напитков (согласитесь, трудно представить себе, что апсары летали на небесных колесницах над полем битвы и предлагали богам попить).

Валькирии – девы–воительницы из скандинавских преданий

Валькирия. Художник Э.Бьярд (1837-1891)

Родственным апсарам божественным женским народом, участие которого в военных действиях не подвергалось сомнению, были скандинавские девы-воительницы валькирии. Валькирии относились к низшим женским божествам. Они представляли собой бессмертных дев чудной красоты, которые обладали магическими способностями, могли превращаться в лебедей (обратите внимание на аналогию с апсарами) и неслись в золотых доспехах и полном вооружении по воздуху.

Валькирии в ранних скандинавских мифах (примерно до XI в., когда христианство проникло в Скандинавию) считались дочерьми и помощницами предводителя живших в небесном городе Асгард белых человекоподобных (небесных или солнечных) богов-асов и изображались как девы-воительницы в его свите, участвующие в сражениях и распределении побед и смертей в битвах.

В одних случаях валькирии представлялись зловещими духами сражений – ангелами смерти. Они проносились на крылатых конях над полем боя и вершили судьбы воинов. Избранных героев – эйнхериев – валькирии подбирали и уносили в Валгаллу – небесный чертог в городе богов Асгарде, рай для павших в бою доблестных воинов, которым  было предначертано судьбой сражаться за богов в последний день мира (обратите внимание на аналогию с апсарами).

В других случаях валькирии изображались как богатырски сложенные женщины со сверхчеловеческой силой и возможностями, которые скакали над полем битвы верхом на неосёдланных и невзнузданных жеребцах в доспехах, шлемах с рогами или крыльями, со щитами и копьями.

В поздних скандинавских мифах валькирии превратились в более нежных и чувствительных дев-щитоносиц Одина – девственниц с золотыми (вар. – светлыми) волосами, ослепительно яркими голубыми глазами и белоснежной кожей, которые подавали избранным героям еду и напитки (вар.- разносили мед) в пиршественном зале Валгаллы (проследите аналогию с апсарами).

Валькирии кружили над полем битвы в облике прелестных дев-лебедей или всадниц, скачущих на конях – облаках.

Согласно англо-саксонским легендам, часть валькирий произошла от эльфов.

В скандинавских мифах говорится, что валькирии часто влюблялись в смертных героев и женились на них. От брака со смертными они лишались бессмертия и своей сверхчеловеческой силы.

Валькирия в славянских легендах

В славянской мифологии Валькирия была богиней, возносящей души витязей, геройски погибших в бою, в Ирий – Небесное Царство, славянский рай («ВАЛ» – подъём, вознесение, «К» – куда, «ИРИЯ» – Ирий, Небесный Мир; т.е. встречающая павших героев и сопровождающая их в Ирий, согласно ведическому порталу “Валькирия”

Источник Правки автора

Продолжение