Александр Колтыпин. Кто правит миром, вопросы и ответы: Кем были Яхве и Баал? (продолжение)

Продолжаю знакомить вас с результатами моих исследований. На сей раз, с попыткой разобраться, кто является истинным правителем Земли, стоит наверху пирамиды Глубинного государства и управляет созданным им Мировым правительством: Кем были Яхве и Баал? (продолжение)
0
2068
26:05:2022

Данная работа отражает личное мнение автора, полученное за долгие годы изучения древних текстов, преданий, разнообразной литературы и многочисленных встреч, разговоров и переписки с авторитетными людьми. Реальность может быть другой.

Читайте также мою следующую работу, написанную, в том числе, на основе этой “История противостояния белых богов и их потомков и земноводных богов и созданных ими новых людей с момента появления на Земле до наших дней

Начало

Начало раздела “Кем был Яхве?”

2) Яхве является богом-космополитом. Такую точку зрения подтверждает тот факт, что Яхве – вылитая копия бога ацтеков Уицилопочтли. Он также очень похож на бога майя Кукумац, на бога индусов Вишну, на бога греков Посейдона, и, в какой-то мере, на шумерскую богиню Тиамат. Многие исследователи сопоставляют его с египетским богом Атоном.

Уицилопочтли выводил ацтеков из подземного поселения Атцлан в Землю обетованную в Мексике; исход был как две капли воды был похож на исход иудеев из Египта.

Уицилопочтли

Уицилопочтли считался богом солнца и был национальным богом и главным богом войны и жертвоприношений ацтеков.  Матерью Уицилопочтли была Коатликуэ, чье имя переводится «Наша змеиная мать» или «Она в платье из змей», а отцом Мишкоатль («Белый облачный змей») – бог Млечного пути, звезд, Полярной звезды и туч (по другой версии, супруги-создатели Тонакатекутли и Тонакасихуатль, а братья – Кецалькоатль и Тескатлипока). Значение его имени вызывает много споров, как и имя Яхве.

Уицилопочтли выступает у ацтеков легендарным волшебником и убийцей 400 своих братьев и сестер, из которых он создал Луну и звезды (то есть, богом творения, как и Яхве). По другой версии, он вместе с Кецалькоатлем создал Солнце, Луну, мир и людей. Изначально его роль в ацтекском пантеоне была невелика, но после исхода ацтеков он был поставлен на один уровень с Кецалькоатлем и Тескатлипокой и даже превзошел их. Уицилопочтли стал солнцем, а также богом-покровителем всего народа.

Согласно флорентийскому кодексу, тело Уицилопочтли было окрашено в синий цвет. В большом храме его статуя была украшена тканью, перьями, золотом и драгоценностями и была спрятана за занавеской, чтобы придать ей больше благоговения и почитания. В другом месте указано, что у него было лицо, отмеченное желтыми и синими полосами, и он носил с собой огненного змея Ксиукоатля. На всех найденных изображениях у Уицилопочтли был сине-зеленый шлем колибри.

Он обычно изображался держащим щит, украшенный шарами из орлиных перьев, дань уважения его матери и истории его рождения. Он также держал в руке синюю змею Ксиукоатль в форме атлатля (метателя копья). В храмах Уицилопочтли вдоль лестниц часто стояли статуи змей.

Храмы, воздвигнутые в честь Уицилопочтли, были самыми великолепными и величественными (как у Сераписа), алтари его в каждом городе Мексики дымились от крови принесённых ему в жертву военнопленных.

Утверждалось, что Уицилопочтли все время сражался с тьмой и требовал постоянного пополнения сил через жертвоприношения, которые позволяли солнцу продержаться ещё один 52-летний цикл.

Его соперником считался равный ему по силе Тлалок – бог дождя, грома, огня, сельского хозяйства – владыка третьей из 5 мировых ацтекских эпох. Тлалок носил зубчатую корону, имел тело чёрного цвета. В его руках был змееподобный, усаженный зубами посох (молния) или стебель маиса, или кувшин с водой. Вокруг глаз были змеи. На одной из статуй Тлалока в районе рта видны отверстия для длинных клыков.

Тлалок

Ацтеки проводили обряды на озере Тескоко и приносили ему в жертву детей, топя их в воде.

 Кукумац был богом творения и создал людей (вместе с богом Тепеу), как и Яхве и Уицилопочтли. Как Яхве конфликтовал с Баалом, а Уицилопочтли с Тлалоком, Кукумац конфликтовал с равным ему по силе богом войны Тохилем.

Кукумац

Кукумац нес солнце по небу и вниз в подземный мир и действовал как посредник между различными силами в космосе. Имя Кукумац переводится буквально как «змей-кетцаль (с сине-зелеными и красными перьями), хотя его часто переводят менее точно как «пернатый змей».

В древних текстах майя Кукумац прочно ассоциируется с водой, которая, в свою очередь, связана с подземным миром. Сообщается, что киче верили, что Кукумац был пернатым змеем, который двигался в воде. В начале «Пополь Вух» Кукумац изображен плывущим в первозданном море с Тепеу, обернутым перьями кетцаля. Кукумац не только появлялся в виде пернатого змея, он также воплощался в виде орла и ягуара, и превращался в лужи крови. Иногда бог изображался в виде улитки или раковины и сравнивался с флейтой, сделанной из костей. Кукумац ассоциировался не только с водой, но и с облаками и ветром.

Кукумац не был прямым эквивалентом ацтекского Кецалькоатля и Кукулькана майя, хотя многие исследователи так считают. Он был больше похож на бога-создателя майя Ицамну и был двухголовым змеевидным небесным монстром, несущим солнце по небу.

Существует мнение, что Кукумац первоначально был тем же богом, что и Тохиль, но позже они разделились.

Тохиль, Диего Ривьера. Обратите внимание на сюжет, очень похожий на жертвоприношение Баалу и Кибеле

Тохиль был богом огня, дождя, грома и солнца. Он также был богом войны, жертв и пропитания. Он не создавал людей, однако, когда, еще в период мрака и холода, в подземном поселении Тулан появились первые созданные Кукумацем «новые люди»- предки киче, он стал богом киче и других родственных им племен (прямо как Яхве и Баал). Тохиль сразу же потребовал от них кровавой жертвы, поэтому они принесли ему сначала свою, а потом чужую кровь. Когда появилось солнце, Тохиль завещал «новым людям» господство над миром и велел истреблять всех остальных «старых» людей и приносить ему их кровь.

Вишну является одним из трех главных и часто заменяемых друг другом богов индуистского пантеона Брахма-Вишну-Шива. Выполняет функции поддержателя и обновителя мира. По воле Вишну происходит создание, сохранение и разрушение бесчисленных миров. От него зависит плодородие и процветание, победа и успех, богатство и благоденствие. Вишну отвечает за поддержание дхармы и уничтожение зла. Для наказания злодеев и защиты добродетели Вишну нисходит в земной мир в виде аватар.

«Он — Солнце и ежедневная пища, от Него зависит плодородие, Он кормит, Он защищает и управляет Вселенной, Он учит…».

«Махабхарата» и «Анушасана-парва» упоминают 1000 имён Вишну, многие из которых являются именами других ранних индийских божеств – солнца, дождя, ветра, и пр.

В индуистской иконографии Вишну изображается в четырёхрукой человеческой форме, с кожей синего, голубого или чёрного цвета, в жёлтых одеждах. В четырёх руках он держит четыре атрибута: цветок лотоса (падма), боевую булаву (Каумодаки), морскую раковину (шанкха) и огненный диск чакру (Сударшана). Они символизируют могущество, власть над временем, власть над пространством, чистоту, то есть он представлен богом пространства и времени. Позы и жесты рук Вишну предлагают освобождение от циклов рождения и смерти.

Вишну

Вишну представлен верховным божеством в пуранах, «Махабхарате» и «Рамаяне». В Ведах и упанишадах Вишну был простым, важным или даже второстепенным богом, например, младшим братом Индры. Широкое почитание Вишну началось с середины I тысячелетия н. э. и его часто, как Яхве и Баала, называют Господь.

Одним из имен Вишны было Вишварупа – это была его вселенская форма. В «Махабхарате» говорится, что когда Вишну предстал в этой форме перед Арджуной, тот не смог выдержать ее лицезрения. В ведийской мифологии Вишварупой назван убитый Индрой трехголовый демон Тваштра. Иногда Вишварупу называют «Триширас» (трёхголовый) или по имени отца — «Тваштар». Более подробно говорится о Вишварупе в эпосе, где он идентичен демону хаоса и тьмы Вритре. В ряде случаев Вишварупа и Вритра являются двоюродными братьями.

Вишварупа

Вритра в ведических текстах – самый известный из демонов, “перворожденный” как повествуется в “Ригведе”. Это исполинский многоглавый дракон «Всепоглотитель». Вритра скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. В славянской мифологии ему соответствует Чернобог.

Индра и Вритра

Фанталов. Индра и Вритра

Чернобог изображается то в виде гигантского тысячеголового “Змея лютого, Змея Чeрного, многоглавого“; “У того-то Змея тысяча голов, у того-то Змея тысяча хвостов“, то в виде человека или демона с человеческими чертами. Его войско в битве с белыми богами также предстает как множество многоголовых змеев – “змеев лютых, многоглавых“.

В “Махабхарате” и пуранах Вишну нередко отождествляется с Нараяной. Мифология же Нараяны с древности сливается с культом Санкаршанызмееподобного аборигенного божества, непосредственно связанного с водной стихией. Санкаршана, в свою очередь, отождествляется с гигантским змеем – Шешей. Возможно, именно этим объясняется постоянная ассоциация в древнеиндийском эпосе Вишну с Шешу, на котором Вишну восседает.

Ананта-Шеша

Шеша или Ананта-Шешатысячеголовый змей, царь всех нагов. Шеша выступает олицетворением вечного времени, то есть он опять-таки бог времени. Согласно «Бхагавата-пуране», Шешу – это аватара Вишну, также известная под именем Санкаршана. В Пуранах описывается, что Шеша поддерживает на колпаках своих голов все планеты Вселенной. Его изображают пятиголовым, семиголовым, и наиболее часто — с множеством голов, на каждой из которых он носит разукрашенную драгоценными камнями и узорами корону. Ананта-шеша тесно ассоциируется с Вишну.

Ананта-Шеша и Вишну

В «Бхагавата-пуране», говорится, что от Ананта-Шеши также изначально происходит бог-разрушитель Шива, с которым, с одной стороны, сопоставляется, а с другой стороны, конфликтует Вишну. Ананту иногда называют словом тамаси, которое указывает на то, что Он связан с гуной (качество материальной природы) тамас – самой негативной и низшей гуной материальной природы. Основными характеристиками тамо-гуны являются: тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие.

Ананту-Шешу называют изначальным повелителем материального сознания, который привлекает к себе всех живых существ, и за это его ещё называют Санкаршаной. Весь материальный мир покоится на головах Санкаршаны. Его лоб — источник энергии, с помощью которой Шива разрушает материальный мир.

Немного запутано, правда. Мы видим двух аборигенных (дравидийских) богов пространства, времени и разрушения (смерти) Вишну и Шиву, которые с одной стороны, взаимозаменяют друг друга (как Яхве и Баал, Иолдабаоф и Нахаш, Зерван и Леонтокефал, Кукумац и Тохиль,….), а, с другой стороны, конфликтуют друг с другом.

Давайте теперь коснемся другого близкого к Вишну (и часто подменяющего его) бога Шиву.

Истоки культа Шивы уходят в доведийский (неарийский) и ведийский периоды. Шива олицетворяет собой статичное мужское начало вселенной и его символом является лингам (фаллос). В Ведах был самостоятельным богом Рудрой. В период пуранической религии (300-1200 гг.) вошел под именем Шивы в верховную триаду вместе с поддержателем Вишну и творцом Брахмой в качестве разрушительного начала вселенной. В «Махабхарате» отождествляется с Брахмой и Вишну под именем Ишана. Олицетворяет одновременно разрушительное и созидательное начала.

Шива-лингам из Гудималлама, Индия.

Шива-лингам

Шива-лингам из Вирабхантра, Индия

В доарийский период (ранее 1500 г. до н.э.) Шива, по мнению Р. Н. Дандекар, Мирча Элиаде и ряда других учёных, был известен в Мохенджо-Даро, Хараппе и других местах северо-западной Индии и Пакистана под именем Пашупати – древнего бога стад, земледелия и плодородия. На рисунках на трех протоиндийских печатях II-III тысячелетий до н.э. Шива изображен в виде мужского рогатого трехликого божества, сидящего в позе лотоса и окруженного разнообразными животными.

Печать Шивы Пашупать. Моненджо-Даро

В ведийский период (1500-600 гг. до н.э.) Шива назывался Рудрой, а его воинство – марутами и рудриями. Рудры  были очень злобными и кровожадными змееподобными существами с шестнадцатью руками, синей шеей, желтоватыми глазами и спутанными красно-коричневыми волосами.  Они обладали беспредельной силой и проносились над землей с воем и шипением, нанося при этом колоссальный урон людям.

Рудра

Многорукий трехглазый Рудра – бог ветра и грозы, описывается краснокожим, синешеим, со стянутыми в узел иссиня-черными волосами воином, одетым в звериные шкуры. По версии, переданной в “Каушитаки-брахмане”, он родился как тысячеглазое и тысяченогое божество. В эпосе и пуранах его стали отождествлять с Шивой.

Одним из важнейших символов Шивы был лингам (как и у Баала фаллос). В древнейшей из Вед — «Ригведе» поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!», «Когда, не встречающий сопротивления, в изменённом облике он овладел Имуществом стовратного, убивая членопоклонников». Тем не менее, к Рудре обращаются около 75 раз в различных гимнах. В «Яджурведе» и «Ахтарваведе» роль Рудры еще больше повышается.

В период становления ведийской религии шиваисты отрицали авторитет Вед, что подтверждает, что Шива – бог не арийского или ведического происхождения. Атрибутом в некоторых течениях шиваизма становится череп убитого Брахмана (ведийского священника).

В современной иконографии Шива чаще всего изображается сидящим в позе лотоса с кожей белого, голубого или серого цвета, с синей шеей, со спутанными или скрученными в пучок на макушке волосами, носящим змей на шее, голове, руках и ногах (как браслеты), на поясе и переброшенную через плечо. Одет в тигровую или слоновью шкуру, восседает на тигровой шкуре. На лбу — третий глаз, а также трипундра из священного пепла, который получают из навоза коров или сожженных трупов. Одно из популярных изображений Шивы — Ардханари или Ардханаришвара, когда он предстает гермафродитом. Символически может изображаться в виде лингама (поставленного вертикально фаллоса) или йонилингама (лингам, помещенный в вагину).

Шива

Шива-Ардханари. Обратие внимание на солнце вокруг его головы и окружающих его быка и льва

Йолингам

Чтобы лучше разобраться в функциях этих индийских богов, в первую очередь Вишну, давайте рассмотрим некоторые его аватары.

Традиционно считается, что основных воплощений Вишну было 10, но на самом деле они неисчислимы. Они могут произойти в любое время, в любом месте. Повсюду, где дхарма («учение», «закон», «нравственные устои», «религиозный долг и др.) приходит в упадок и процветает адхарма («неправильный», «плохой», «порок» и т. п.), Вишну воплощается, чтобы восстановить равновесие в мире, причем, не имеет значение, правят миром боги или демоны. Он поочередно помогает то тем, то другим, подстрекая ранее проигравшую сторону (которая, согласно «Махабхарате», отсиживается под землей), а затем участвует в боевых действиях на ее стороне и убивает соперников. То есть, в это время он – весьма воинственный бог.

Итак,

1) в облике Матсья-аватары (воплощение-рыба) Вишну спас Ману, прародителя человечества, и, по версии «Махабхараты» и «Матсья-пураны», Саптариши, семерых мудрецов и духовных сыновей Брахмы, вместе с их женами во время потопа. Позже благодаря их потомству мир вновь наполнился людьми.

Вишну-Матсья

В этой аватаре Вишну практически не отличим от шумерского Энки, библейского Яхве, итальянского Митры, и других богов, которые тоже спасали людей от потопа. Причем, согласно «Нималат-пуране», Матсья жила в одном источнике с Ниланагом или Синим нагом и, по некоторым данным, являлась им. А наги, как известно, были многоголовыми змеями. Отнесение Матсьи к рептилиям как будто бы подтверждает наличие у нее рога на голове. То есть, по сути, Ниланаг – это еще одна форма Вишну.

2) Затем, приняв вид Вараха-аватары (воплощение-вепрь), Вишну сразил демона Хираньякшу и поднял Землю из поглотившей ее пучины потопа.

Вишну-Вараха спасает Землю от потопа

Остановлюсь на этом сюжете немного подробнее. Он изложен в моей работе “Вторжение змеелюдей – амфибий на Землю в конце эоцена. Эоцен-олигоценовая катастрофа”

Прилетев на Землю и «…не найдя Индры и других полубогов, прежде опьяненных властью, предводитель дайтьев (Хиранькша- А.К.) понял, что все они разбежались, испугавшись его силы … могучий демон, словно разъяренный слон, погрузился в глубины бешено ревевшего океана.
Много лет могучий Хираньякша носился по океану, своей железной палицей сокрушая встававшие на его пути огромные волны…
» (Бхагавата-Пурана).

Через некоторое время,  «…когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, [и] Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей, она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы, погрузилась там в воду» (Вишну-пурана).

Чтобы спасти планету, Вишну, превратившись в огромного вепря «с телом, подобным грозовой туче, и глазами, сверкавшими словно звезды», спустился в Паталу и поддев клыком Землю, вытащил ее из воды. По пути на него напал Хираньякша, тоже желавший завладеть Землей. Между ними завязался смертельный бой, продолжавшийся тысячу лет, и Вишну убил своего врага. После этого он «утвердил ее [Землю] посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась».

Вишну-Вараха убивает демона Хираньякшу. Храм Дурги, Индия

Согласно той же «Бхагавата-пуране», «…давным давно, когда жизнь впервые появилась на земле, ужасный демон терроризировал землю. Он… украл Святые Веды, укрывшись в раковине в глубинах океана… Вишну… принял форму рыбы и нырнул в океан. Он убил демона, вспоров ему живот, и освободил Веды. Четыре формы вышли из живота демона, представляющие четыре веды: Rig Veda, Sama Veda, Atharva Veda и Yajur Veda». Демона звали Хаягрива.

Вишну-Матсья убивает демона Хаягриву

В Индии существует ритуал: на двенадцатый день первого месяца индийского года в сосуд с водой помещают рыбку и обращаются к ней с таким призывом: «Как ты, о Боже, принял облик рыбы и спас Веды, находившиеся в подземном мире, так же спаси и меня!».

Возможно, Хираньякша и был тем таинственным демоном Хаягривой? А может быть его «отцом», принимая во внимание, что Матсья была более ранней аватарой Вишну, чем Вараха.

Продолжение

Оставить ответ

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*
Генерация пароля