Александр Колтыпин. Размышления о природе демонической сущности людей

Что представляет собой “сидящий в нас дьявол”?

Краткий экскурс в происхождение человека (выжимка из моих предыдущих работ)

Одноглазые, одноногие и многоликие существа – дивьи люди

В серии своих работ, посвященных происхождению богов, демонов и предшественников людей я показал, что к ним относились разные группы разумных существ, живших на Земле с незапамятных времен и прилетевших на нашу планету из космоса. Первое время большинство из них не были похожи на современного человека. В библии майя-киче «Пополь-Вух» они названы «дивьими по своей природе». И действительно, среди них встречались и великаны и карлики, и откладывавшие яйца рептилии и жившие в воде и на суше земноводные, и четвероногие и многорукие и многоголовые и даже многотелые существа.  Однако, после появления похожих на человека белых и черных пришельцев (по терминологии индийских преданий) жившие на Земле разумные существа стали вступать с ними в браки, и на планете появилось новое поколение метисов, которое совмещало в себе черты человекоподобных богов (демонов) и  прежних «дивных» богов (демонов) и «дивьих людей».

Возможность смешанных браков и рождения детей от разных групп разумных существ можно объяснить тем, что предшественники людей в совершенстве владели силами-сиддхами и могли принимать любую форму, в том числе и человека – об этом говорится в преданиях почти всех народов мира. Принимая весьма соблазнительную форму человека, они соблазняли человекоподобных богов, демонов и героев. Почему они выбрали для своих потомков тело человека, остается только гадать – вероятно, потому, что считали его наиболее совершенным.

Первое время потомки от смешанных браков представляли собой промежуточное звено между настоящими и «дивьми» людьми, но постепенно, в процессе эволюции и новых смешанных браков, они становились все больше и больше похожими на современного человека. В конце концов, образовались современные расы и типы людей, сильно различающиеся между собой по внешности и темпераменту, и в то же время относящиеся к одному и тому же виду Homo Sapiens. Жившие раньше разнообразные разумные существа оставили в них свое наследие на генетическом уровне.

Темная демоническая половина (сущность) людей и основные претенденты на роль «сидящего в нас дьявола»

Молох. Музей кино в Турине

В работе «Типы людей и их связь с прежними жителями Земли» я озвучил давно известную истину, что почти каждый человек состоит из светлой и темной половин (сущностей), или, как часто говорится, в людях живет создавший их бог и пытающийся завладеть душой демон или дьявол.  В работе «Современный мир – торжество идеологии противников божественного порядка и мировой гармонии» я предпринял первую попытку разобраться, кем мог быть этот демон и высказал предположение, что основными претендентами на него являются многорукие ракшасы, гекатонхейры, змеелюди наги, виевичи, якши и другие допотопные существа с чудной внешностью, а также космические пришельцы – атеисты дайтьи и данавы, разрушившие существовавшие миллионы лет устойчивые взаимосвязи между природой и предшественниками людей.

Я также упомянул еще одно загадочное существо, о котором до этого почти ничего не писал – у разных народов оно было известно под именами Вельзевул, Бельфегор, Баал Зебуб, Молох, Милком, Хамос, Бафомет,  и т.д. И сопоставил его с прямоходячими змеелюдьми и живущими в подземном царстве змеями из румынских, молдавских и русских народных сказок. Их общими чертами были магические и оборотнические способности, пророческий дар и извергаемый из пасти огонь.

В своей работе «Яхве и Уицилопочтли – кто они? …» я вновь столкнулся с этими основными претендентами на роль «дьявола»,  поэтому решил охарактеризовать их чуть более подробно.

Признаюсь честно, у меня не было ни малейшего желания глубоко копаться в родословной этих древнейших представителей рода человеческого, поэтому я взял за основу работы материал статьи безымянного автора «Демоны – падшие ангелы» из Интернета, дополнив ее своими исследованиями мифологии и артефактами, в первую очередь, с Американского континента.

И вот что из этого получилось.

Характеристика богов, демонов и падших ангелов, сопоставляющихся с дьяволом
(печатается по статье «Демоны – падшие ангелы» с моими сокращениями)

Молох

Молох. http://zoofacts.ru

Cогласно Библии, божество, которому приносились человеческие жертвы (особенно дети). Почиталось в Палестине, Финикии и Карфагене.

Молох – главное божество у западно-семитских народов, являющееся одним из воплощений Бaала, отождествляемое также с такими западно-семитскими богами, как почитаемый в Тире Мел(ь)карт и аммонитянский Мил(ь)ком. Используемая в Септуагинте форма «Молох» восходит к еврейскому «Мoлех», намеренно искажающему слово «мeлех» («царь»), что аналогично подстановке слова «бoшет» («мерзость», «срам») вместо «бaал» в израильских именах с теофорным компонентом, таких, как Ишбaал. Первенцев приносили в жертву Молоху, бросая их в огонь. Такого рода ритуальные детоубийства впоследствии были запрещены Моисеевым Законом и карались смертной казнью, однако вплоть до Вавилонского плена (586 до н.э.) они практиковались у евреев, как и у других семитских
народов, на что указывают многочисленные места в Ветхом Завете. Так, Соломон в старости воздвиг жертвенник Милькому. В последующие века детей сжигали в честь Молоха в долине Енномовой на высотах Тофета. Здесь сжег своих сыновей Ахаз, и «провел сына своего чрез огонь» Манассия.

Молох. http://www.carm.org

Ассирийцы и вавилоняне, завоевав Палестину и Финикию (VIII-VI вв. до н.э.), запретили там практику детоубийства, но в Карфагене она продолжала существовать вплоть до римского завоевания (II в. до н.э.).

Вельзевул (Веельзевул, Вельзебуб, Вельзевуб, Веельзебут, Баал Зебуб)

Читайте также про Баала, Баал Зебуба в моей работе «Яхве и Уицилопочтли – кто они… »

Вельзевула (Баал Зебуба) почитали филистимляне и хананеяне, самый известный оракул этого божества находился в городе Аккарон (Экрон). Израильский царь Охозия, занемогши, послал послов спросить у Баал Зебуба, «божества Аккаронского: «выздоровею ли я от сей болезни?» – за это Яхве обрек его на смерть.

В переводе его имя означает «повелитель мух». По одной популярной версии, жители Ханаана, почитавшие Вельзевула как верховное божество, изображали его в виде мухи, которой приданы атрибуты высшей власти (действительно имеются археологические находки изделий в виде мухи, посвященные, очевидно, соответствующему божеству).

Согласно Жану Бодену («О демономании ведьм», 1580), «в храме Вельзевула не было ни одной мухи», чем и объясняется его имя; в другой трактовке – он – «мушиный бог», защищавший людей от укусов мух (а также покровитель врачебной науки). Считается также, что жрецы этого божества делали свои предсказания на основе наблюдений за полетом мух. Еще по одной версии, Вельзевул получил свое прозвище за то, что вместе с мухами наслал чуму на Ханаан. По крайней мере, статуя бога, истекающая жертвенной кровью, должна была притягивать большое количество мух.

Вельзевул. Рисунок Коллина де Планси из Dictionnaire Infernal (1863)

Ю.Сандулов (“Дьявол”, 1997) считает, что образ Вельзевула – “повелителя мух” восходит к зороастрийской традиции, где “животные, связанные с поеданием падали, трупов, вызывающие ассоциации с нечистотой, грязью (в том числе и мухи), провозглашались относящимися к царству Ахримана“. Демон смерти Насу (“труп”) представлялся в облике отвратительной трупной мухи, прилетающей после смерти человека, чтобы завладеть его душой и осквернить тело. У древних евреев муха также считалась нечистым насекомым и не должна была появляться в храме Соломона. Христианская традиция усвоила образ мухи – носительницы зла, моровой язвы, греха.

Ла Вей в “Сатанинской Библии” (1969) утверждает, что образ Вельзевула происходит из символизма скарабея (священного жука египтян). В иерархии Р.Дуканта (1963) Вельзевул – повелитель насекомых.
Современная наука предлагают еще несколько толкований имени Вельзевула:

1) по-видимому, в еврейской среде бытовало фигурировавшее в народной христианской латыни имя сатаны «zabulus» (искаженное греческое «дьявол»), в таком случае «Вельзевул» значит «Ваал-дьявол» (т.е. является синонимом дьявола, сатаны);

2) еврейский глагол zabal – «вывозить нечистоты» применялся в раввинистической литературе как метафора для обозначения духовной «нечистоты» – отступничества, идолопоклонства и т.п., в таком случае «Вельзевул» значит «повелитель скверн»;

3) «повелитель обиталища» – от еврейского zebul – «обиталище» (то есть домашнее божество, хранитель очага).

В Евангелиях рассказывается, что фарисеи и книжники утверждали, будто Иисус Христос «имеет в Себе Веельзевула» и «изгоняет бесов не иначе, как силою Веельзевула, князя бесовского». В другом месте Христос говорит: «Ученик не выше учителя, и слуга не выше господина своего… Если хозяина дома назвали Веельзевулом, не тем ли более домашних его?».

Большой красный дракон. Иллюстрация к Апокалипсису (откровению Иоанна Богослова) Уильяма Блейка (1810)

В “Завете Соломона” (III в.), Вельзевул – князь (экзарх) демонов, которого призывает к себе царь Соломон. Демон грозно кричит и извергает языки пламени, но вынужден подчиниться магическому перстню. О себе он говорит: “Я был первым ангелом в первых небесах, которые назывались Beelzeboul. А теперь я управляю всеми, кто связан в Тартаре. Но я также имею ребенка, и он обитает в Красном Море. И при любом подходящем случае он является ко мне снова, подчиняясь мне; и показывает мне, что он сделал, и я поддерживаю его“. Вельзевул утверждает, что свергает королей, заключая союз с иностранными тиранами; дает каждому человеку собственного демона, чтобы тот верил в него и был обманут; избранных служителей Бога, священников и преданных людей он возбуждает “к желаниям злых грехов, и злых ересей, и беззаконных дел” и склоняет их к разрушению; вдохновляет людей на зависть и убийство, и на войны и содомию, и на другие злые вещи; он собирается уничтожить мир. Его козням противостоит “святое и драгоценное имя Всемогущего Бога, называемого Евреями рядом чисел, сумма которых является 644, и среди Греков, это – Emmanuel“. Если его заклинать именем власти Eleкth, он сразу исчезает.

В апокрифическом Евангелии от Никодима (VI в.), изображающем нисхождение Иисуса в ад, Вельзевул назван князем преисподней (его помощник Инфернус зовет господина «трехглавым Вельзевулом»). В соответствии с подобными текстами Вельзевула часто считали верховным государем адской империи, иногда отождествляя его с Сатаной.

Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (VII в.). На рисунке из манускрипта XIVв. (библиотека Бодли), аллегорически изображающем человеческие пороки и наказания за них, Вельзевул, «князь демонов» (princeps daemoniorum), восседает под корнем «древа смерти» и звонит в колокола, символизирующие семь смертных грехов.

Другие авторы, однако, считали его могущественным помощником Сатаны. В «Мистерии о Страстях» А.Гребана (1450) Вельзевул – один из помощников Люцифера. У Мильтона в «Потерянном рае» (1667) Вельзевул – «падший Херувим», “второй по рангу и злодейству” после Сатаны – обнаруживает черты величия: «строгие черты лица / Являли мудрость княжескую; он / И падший – был велик. / Его плеча Атланта бремена обширных царств / Могли б снести». И после падения он полон решимости продолжать борьбу с Богом, несмотря на неизбежность поражения.

Демон Баал (Вельзевул). Иллюстрация из Dictionnaire Infernal Коллина де Планси (1863)

Согласно иерархии Р.Бёртона («The Anatomy of Melancholy», 1621) и, позже, Ф.Баррету («The Magus», 1801), Вельзевул – князь первого чина демонов, «псевдобогов» – тех, «кто, приняв имя божественного величия, желают быть почитаемыми за богов, и принимать жертвы и поклонение» (И.Виер, «De Praestigius Daemonum», 1563).
В иерархии И.Виера Вельзевул (Beelzebuth) – глава Адской империи (стоящий над Сатаной и Люцифером), основатель Ордена Мухи, в который входят Молох, Ваал, Адрамелех и другие.

В поздней каббале Вельзевул – второй из десяти архидемонов (элементалов зла), «князь тьмы и демонов» (МакГрегор Матерс, Жюль Лермина), архидьявол второй злой сефиры Ghaigidiel, наряду с Адамом Белиалом.
Согласно «Истинному гримуару» («Grimorium Verum», 1880) Вельзевул является в различных монструозных формах: безобразно уродливого теленка (или огромной коровы), отвратительного козла с длинным хвостом, белой мухи невероятного размера или огромного крылатого существа (великан, змея, женщина – по мнению демонологов, также формы его проявления). В приступе гнева он изрыгает огромные потоки воды (пламя?) и воет по-волчьи. Фаусту он предстал с волосами «тельного цвета и головой как у быка с двумя страшными ушами, … волосатый и косматый, с двумя большими крыльями, колючими, как чертополох в поле, наполовину белыми, наполовину зелеными, а из-под крыльев огненные языки вырываются; хвост же у него, что у коровы”.

У Марчелло Палиндженио в поэме «Зодиак жизни» (1528-1534) Вельзевул – монарх ада: он невероятно высокого роста, восседает на обширном троне; на лбу его красуется огненная повязка; грудь раздута, лицо, при крайне угрожающем выражении, опухшее; брови подняты, глаза мечут искры; у него огромные ноздри и два высоких рога на голове; он черен, как мавр; за плечами у него виднеются широкие крылья летучей мыши; картину завершают утиные лапы, львиный хвост и волосы до пят.

Имя Вельзевула использовалось заклинателями, начиная с раннехристианских времен – он призывался как один из адских начальников, способных принудить явиться более мелких демонов («Заклинаю вас, Люцифер, Вельзевул, заклинаю вас всех, в аду, в воздухе и на земле… представить мне демона Азиеля»; «О ты, могущественный князь Радамант,… тебя я призываю именем Люцифера, Вельзевула, Сатаны…» и пр.).
«Истинный гримуар» (“Grimorium Verum”) называет его одним из трех властителей злых духов, наряду с Люцифером и Астаротом, «Великий гримуар» («Grand Grimoire», 1522) уточняет, что Вельзевул носит титул Князя. Его, как и двух других, можно вызвать при помощи символов, приведенных в гримуарах, которые должны быть начертаны кровью вызывателя или кровью морской черепахи; если это не срабатывает, можно выгравировать знаки на изумруде или рубине; в обоих гримуарах также приводятся заклинания, обращенные к Вельзевулу и его соправителям.
Вельзевул был весьма почитаем ведьмами и колдунами – в 1595 г. Ведьмы целовали следы его ног, и перед началом пиршества произносилась молитва: «Во имя Вельзевула, нашего Великого Господина и Властителя». В 70-х гг. 16 в. во Фландрии ведьма по имени Дидим также добровольно рассказала о своем посещении шабашей, на одном из которых она видела Вельзевула: обычно он является голым, тело у него человеческое, сильно волосатое, но вместо ног утиные лапы с перепонками, длинный толстый хвост с большой кистью на конце, физиономия человечья с большим ртом и страшными выпученными глазами, на голове тонкие длинные рога, как у венгерского быка, за спиной крылья огромной летучей мыши. Ему был принесен в жертву младенец.

Имя Вельзевула призывали на черных мессах (например, аббат Гибур и маркиза де Монтеспан в конце XVII в.). Жидю де Рэ, который вызывал демонов, используя части расчлененного тела убитого им ребенка, являлись Вельзевул и Велиар.

По утверждению д-ра Батайля (“Дьявол в XIX в.”) Баал Зебубу, как могущественному помощнику Люцифера, командиру адских легионов, поклоняются секты дьяволопоклонников в Индии и Сингапуре; у китайской секты Сан-Хо-Хой хранится пук волос с воплощения Вельзевула, который он вручил сектантам в знак своего благоволения и покровительства; Баал Зебуб самолично председательствовал на верховном совете палладистов (масонов-демонопоклонников) в Чарльстоне, где он является депутатом от Люцифера.

Вельзевул – (Баал Зезуб – “Повелитель Мух”) – это божество в позднее средневековье трансформировалось из бога Баала в дьявола Вельзевула, изображаемого в облике демона на паучьих лапках с тремя головами: человеческой, кошачьей и жабьей.

Асмодей

Асмодей. http://img0.liveinternet.ru

Асмодей (Ашмедай, Сидонай) – один из самых могущественных и знатных демонов. Дьявол вожделения, блуда, ревности и одновременно мести, ненависти и разрушения. Пятый из десяти архидемонов в Каббале. Оккультисты относят его к демонам Луны. Персам он был известен, по меньшей мере, три тысячи лет назад как Айшма-дэв (Aeshma-dev), один из духов, составляющих верховную триаду Зла. Возможно также, что его имя происходит от еврейского слова shamad – “разрушать”.

В иудейской Книге Товита (II в. до н.э.) рассказывается история преследования еврейской девушки Сарры злым духом Асмодеем, который последовательно умертвил семерых ее женихов в первую брачную ночь. Согласно источнику, Асмодея можно прогнать, сделав курение из рыбьего сердца и печени (рыба glanos, водящаяся в реках Ассирии, согласно “Завету Соломона” (II в. до н.э. –II в.н.э., по другим данным I-IV вв. н.э.), при этом курильня должна быть сделана из тамарискового дерева. Именно так по совету архангела Рафаила поступил благочестивый Товия.

“Демон, ощутив этот запах, убежал в верхние страны Египта, и связал его Ангел“. Пребывание этого демона в Египте оставило след в культе змея Асмодея, которому поклонялись в некоторых районах Египта, и в честь которого был даже выстроен храм. Существовало поверье, что змей Асмодей и змий, соблазнивший Еву, – одно и то же существо.

Связанного, но не покоренного Асмодея сумел подчинить себе царь Соломон, первый в истории повелитель демонов. Несмотря на гордыню и свирепость демона, царь заставил его помогать в постройке Иерусалимского храма и выведал у него секрет червя шамура, при посредстве которого можно чудесно рассекать камни (тем самым обходясь без запрещенных железных инструментов). Асмодей также передал Соломону магическую книгу, именуемую “Книгой Асмодея” (ссылки на нее встречаются в каббалистическом трактате “Зогар”).

Возгордившись, Соломон предложил Асмодею показать свою мощь и отдал ему свой магический перстень; Асмодей немедленно вырос в крылатого исполина неимоверного роста, забросил Соломона на огромное расстояние, сам принял облик царя и занял его место. Соломону пришлось скитаться, искупая свою гордость, в то время как Асмодей правил в Иерусалиме («Гитин», 67-68а).

В мусульманских легендах о царе Сулеймане, повелителе джиннов, роль Асмодея выполняет шайтан Сахр, завладевший магическим перстнем и ставший благодаря этому на сорок дней царем вместо Сулеймана.

В средневековых версиях легенды партнер Соломона назван Маркольфом (Морольфом, Марольтом), в славянских изводах – Китоврасом (от греч. “кентавр”).

Спорным является вопрос о происхождении Асмодея. По одной из версий, он родился от кровосмесительной связи Наамах (Наама, евр. «Наслаждение», она же Лилит) и Тубал-Каина. По другой – он, наряду с другими демонами, отпрыск Адама и Лилит (иногда он также трактуется как муж последней). В “Завете Соломона” Асмодей – потомок связи смертной женщины и ангела. Видимо, более поздняя версия, рассматривает Асмодея как одного из падших Серафимов.

Демон Асмодей из Dictionnaire Infernal Коллина де Планси (1863)

В “Lemegeton” (XVIв.) Асмодей (32-й дух списка) назван главнейшим из 72-х перечисленных демонов, наряду с Велиалом, Белетом и Гаапом. О нем сказано следующее:

“Великий король, сильный и могущественный, появляется с тремя головами, первая из которых подобна Бычьей, вторая подобна Человеческой, третья подобна Бараньей, [он появляется также] со змеиным хвостом, извергая или изрыгая языки пламени изо рта, его ноги – перепончатые, как у Гуся, он восседает на Адском драконе, держа копье и флаг в руках, он – первый и главнейший из всех, находящихся под властью Amaymon… Когда заклинатель желает вызвать его, он не должен переходить границы, и должен стоять на ногах в течение всего действия, с непокрытой головой, поскольку, если на нем будет головной убор, Amaymon обманет его. Но как только заклинатель увидит Асмодея в вышеупомянутой форме, он должен назвать его по Имени, сказав: “Ты – истинно Асмодей”, и тот не будет отрицать этого. И он поклонится до земли и даст Кольцо силы. Он обучает искусствам арифметики, геометрии, астрономии и всем других ремеслам в совершенстве; он дает полные и истинные ответы на ваши вопросы, он делает человека Невидимым, указывает места, где спрятаны Сокровища, и охраняет их, если они находятся под властью Легиона Amaymon, он командует 72 Легионами Адских духов, его печать должна быть сделана в форме металлической пластины на вашей Груди“.

И.Виер в “Pseudomonarchia daemonum” (1568) повторяет это описание, называя Асмодея также Сидонаем (Sidonay). В “Завете Соломона” Асмодею приписывается знание будущего, а сам он заявляет о себе: “Мое занятие – строить козни против молодоженов, так, чтобы они не могли познать друг друга. И я разъединяю их многими бедствиями, и порчу красоту девственниц, и делаю отчужденными их сердца… Я привожу людей в состояние безумия и вожделения, так что они, имея собственных жен, оставляют их, и уходят днем и ночью к чужим женам, и в итоге совершают грех и падение” (22-23).

В средние века Асмодею уделяли пристальное внимание и маги, и такие крупные демонологи как авторы “Молота ведьм” Шпренгер и Инститорис, Ж.Боден, П.Бинсфельд. В конце XVII в. аббат Гибур, при совершении черной мессы по заказу фаворитки Людовика XIV, маркизы де Монтеспан, принося в жертву младенца, призывал «князей вожделения» Астарота и Асмодея.

Астарот

Астарот. Рисунок Коллина де Планси из Dictionnaire Infernal (1863)

Астарот (Астерот, Асторет) – один из самых высокопоставленных демонов. Древнесемитские народы поклонялись ему как олицетворению Солнца, мужской параллели Астарты, которая и ныне является его супругой в Аду. Традиционное описание Астарота содержится в “Lemegeton” (XVIв.), где сказано:
“29-ый дух именуется Астарот, он – могущественный и сильный герцог. Появляется в форме безобразного ангела [согласно “Pseudomonarhia Daemonum” И.Виера – в форме прекрасного ангела], восседающего на адском драконе, держа в правой руке гадюку…
Он дает истинные ответы о вещах, касающихся настоящего, прошлого и будущего, и может раскрывать все секреты; он охотно рассказывает, как пали духи [а также об их сотворении], а если вы пожелаете, то и причины своего собственного падения [И.Виер утверждает, что себя он считает павшим не по собственной воле]. Он может наделять людей прекрасным знанием всех свободных наук. Правит 40 Легионами духов“.

Согласно “Lemegeton” и И.Виеру, заклинатель не должен позволять Астароту приближаться к себе, дабы он не нанес вреда своим зловонным дыханием.
От вони, испускаемой Астаротом защищает лишь магическое кольцо, которое маг должен держать возле своего лица. Его печать должна быть выгравирована на металлической пластине и одета перед вызовом, иначе Астарот не будет повиноваться.

В народной книге о докторе Фаусте (1587), Астарот назван в числе семи главных духов Ада, которые посетили известного чародея по его просьбе. Он “явился в образе дракона и так вошел прямо на хвосте. Ног у него не было, хвост окрашен, как у ящерицы, брюхо толстое, спереди две короткие лапы, совсем желтые, а брюхо изжелто-белое, спина коричневая, как каштан, на ней острые иглы и щетина в палец длиною, как у ежа“.
В поздней каббале Астарот (или Тартхак – см. 4 Цар. 17, 30) также демон Среды и планеты Меркурий. Изображается в виде человека с ослиной головой, несущего перевернутую книгу, в которой написаны слова “Liber Scientia” (“Свободное Знание”). Ему противопоставляют печать Соломона (гексаграмму), вокруг которой начертано слово “Ягве”, а также имя ангела Рафаила.

Астарота и Асмодея (как традиционных дьяволов похоти) призывали в ритуале черной мессы (в 1673 г.) любовница Людовика XIV мадам де Монтеспан и зловещий аббат Гибург, принося в жертву демонам ребенка: “Астарот, Асмодей, дружественные князья, я призываю вас принять в жертву этого ребенка, которого я подношу вам с просьбой, чтобы король и дофин сохраняли свое расположение ко мне, чтобы меня почитали принцы и принцессы двора и чтобы король не отказывал ни в одной моей просьбе, как для блага моих родственников, так и вассалов“.

Адрамелех

Андрамелех. http://www.liveinternet.ru

Андрамелех (Адрамалех, Адрамалек, Адрамелек) – восьмой из 10-ти архидемонов в поздней Каббале. Является в облике мула, павлина или человека с головой мула и павлиньим хвостом.

В Ветхом Завете упоминается (наряду с Анамелехом) как Сепарваимское божество (Сабраим – в центральной Сирии), в жертву которому приносились младенцы (“Сепарваимцы сожигали сыновей своих в огне Адрамелеху и Анамелеху, богам сепарваимским“); считается, что он служил олицетворением солнца, как Анамелех – луны. Его имя вероятно переводится как “славный царь”. Ла Вей в “Сатанинской библии” ошибочно называет Адрамелеха “шумерским дьяволом”.

Аббадон

Аббадон (Аббадона, библ. Аваддон; Аполлион, Апполион) – Ангел Бездны, могущественный демон смерти и разрушения. Его имя происходит от еврейского слова “погибель”. Неоднократно упоминается в Библии в одном ряду с преисподней и смертью. В «Откровении Иоанна» Аваддон (греч. Аполлион – “губитель”) ведет против человечества в конце времен карающую рать чудовищной саранчи, под коей поздние комментаторы понимали особый вид демонов:

Поединок христианина с Аполлионом. Художник Джон Баньян (1850)

«По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие; и волосы у ней – как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов; на ней были брони железные, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней бегут на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была – вредить людям пять месяцев. Царем над собою имела она ангела бездны; имя ему по-еврейски Аваддон, а по-Гречески Аполлион».

Имя «Аббадон» неоднократно употреблялось в средние века как одно из обозначений Сатаны, хотя некоторые источники по-прежнему относят его к святым ангелам, послушным Божьей воле. В магической практике упоминается довольно редко (напр. «Черный Ворон», XVI в.).
В книге Р.Силверберг “Базилиус” (1983) Аполлион – один из ангелов, воссозданных с помощью компьютера – имел следующую внешность:

“…Аполлион, изрыгающий пламя, покрытый рыбьей чешуей. За спиной у него крылья дракона, в медвежьих лапах зажат ключ от преисподней”

Бельфегор

Бельфегор. Иллюстрация из Dictionnaire Infernal Коллина де Планси (1863)

Бельфегор (Вельфегор, Бельфагор, Ваалфегор, Ваал-Фегор) – могущественный демон. В Ветхом Завете Ваал-Фегор – имя божества, которому моавиты (и нечестивые израильтяне вслед за ними) поклонялись на горе Фегор, в городе Ситтиме. Представление о неприличии ритуалов, связанных с этим идолом восходит, вероятно, к Книге Пророка Осии:

“…Увидел Я отцов ваших, – но они пошли к Ваалфегору и предались постыдному, и сами стали мерзкими, как те, которых возлюбили“.

Согласно Блаженному Иерониму, “Вельфегор, которого можем назвать Приапом, в высшей степени почитается женщинами по причине большой величины его полового члена“.

По-видимому, центром всех церемоний культа Ваал-Фегора являлась нагота; моавитянки отдавались этому идолу до вступления в половую связь с каким-нибудь израильтянином. Популярная у демонологов этимология имени Бельфегора – “трещина”, “расселина”; по одной из версий, ему поклонялись в пещерах, бросая жертвоприношения (в т.ч. и человеческие) через отдушину. Раввины, однако, утверждали, что моления ему возносят, сидя на стульчаке, а в качестве жертвоприношения выступают экскременты.
Бельфегор сеет среди людей раздоры, соблазняя их сокровищами и богатством. В оккультизме Бельфегор – шестой из десяти архидемонов, “гений открытий и изобретений” (Папюс), он хорошо осведомлен в технологических вопросах и техническом прогрессе, который поддерживает.

Этот демон часто фигурировал в средневековых мистериях.

Бельфегора изображали как чудовищного бородатого демона с молотом в руках, с высунутым языком и с огромным хоботом, символизирующим его приапический фаллос (И.Виер также полагал, что он постоянно держит пасть разинутой: “Бельфегор, господин зияющий, рот открывающий, нагой“). Однако зачастую Бельфегор может принимать облик молодой привлекательной обнаженной женщины, поэтому иногда его считают демоницей женского пола. Современные маги утверждают, что ныне он является как древний старик в инвалидном кресле. Его предпочтительнее вызывать с горы или вершины холма.

Белиал (Велиал, Велиар)

Белиал и некоторые из его последователей. Гравюра на дереве, из книги Якоба де Терамо “Buche Belial” (1473)

Белиал – еврейская форма “BLIOL”, что означает “Злой”. Талмуд ссылается на “Bel” и “ol” как на “без удержа”. «Заветы двенадцати патриархов» называют Белиала архидиаволом/демоном, который излучается духами семи духов обольщения, входящих в мужчину и женщину при рождении. Работа с данным Сознанием занимает особое место в контексте различных магических инициаций. В иудейской энциклопедии Белиал, в соответствии с разными источниками, есть Антихрист, чей дух есть во многих, даже в Нероне, которого считают убийцей матери Христа.

В кумранском тексте «Война сынов света против сынов тьмы» (ок. I в. до н.э.) Велиал выступает как предводитель темных сил («Ради развращения создал Ты Велиала, ангела вражды. Все его владения находятся во тьме, и цель его – сеять вокруг зло и грех. Все духи, подвластные ему – не что иное, как ангелы разрушения»); он проклят и обречен на исчезновение при пришествии Князя Света после грандиозной эсхатологической битвы.

В Ветхом Завете слово «велиал» (от евр. beli ya’al – «не имеющий достоинства», «бесполезный», в синодальном переводе чаще всего передается описательно) употребляется в одном ряду с такими понятиями, как «суета», «ничто» и «не-бог».

Велиал – предводитель злых духов, «князь обмана», «ангел беззакония», «ангел мрака», «правитель мира сего». В апокрифе «Мученичестве Исайи» (изд. в 1819 г.)  сказано: «ангелом беззакония, который есть правитель мира сего, является Велиар, чье имя – Матанбухус (Matanbuchus)».
В средневековом христианстве Велиал иногда воспринимается как возможный эквивалент Сатаны, но если последнего отличает враждебность человеку, то первого – внутренняя пустота, несущественность. Он перечислен в номенклатуре дьявольских имен в «Etymologiae» Исидора Севильского (VII в.).

В ряде источников Велиал выступает как юридический представитель, адвокат ада в процессе против Божественных сил за право власти над людьми, судьей на котором часто выступает царь Соломон.

Велиал – демон лжи, великий обманщик, покровитель азартных игр (костей и карт) и владыка содомитов. Он крайне порочен, развратен и пуст. По другим данным, Велиал – выдающийся мастер дискуссий. Делает человека мудрым, а может сделать его невидимым. Велиал «является в форме прекрасного ангела, сидящего в огненной колеснице, говорит приятным [и учтивым] голосом» («Lemegeton»).

Самаэль

В Каббале Самаэль считается Ангелом Смерти, главным правителем Пятого Неба и одним из семи регентов мира. Ялкут Шимони говорит о Самаэле, как об ангеле-хранителе Исава.

В Мишне Самаэль обозначен как ангел-хранитель Эдема, и там также указано, что именно он ответственен за грехопадение Евы и убийство Каином Авеля. Хотя некоторые источники пишут, что Еву совратил Азазель, другие пишут, что в искушение её ввел именно Самаэль, явившись к ней в виде змея.

Самаэль также является ангелом, который сдерживал руку Авраама, когда тот был готов принести своего сына в жертву Богу.
В Каббале Самаэль описывается как «суровость Бога», и указан как один из пяти архангелов в сфире Бина. Также Самаэль считается мужем Лилит, после того как та оставила Адама. Согласно Книге Зогар, Самаэль также был мужем распутных женщин, Ноемы (Наамы) и Аграт бат Махалат.

Сатан

Отец церкви Августин и Сатана. Правая внешняя створка Алтаря церкви в Мюнхене (1471-75)

Еврейское “ShTN” (иврит. “препятствующий”, “спорящий”, “противоречащий”, “обвиняющий”) — в иудаизме воплощение злого начала, или “злого побуждения” (йецер ѓа-ра), в душе человека, заставляющего последнего противиться Богу. Образ Сатана — достояние в большей степени фольклорных преданий и аггадической литературы, однако он уходит корнями, как и христианский образ сатаны, в тексты еврейской Библии, или Танаха, ставшего Ветхим Заветом христианской Библии.

Впервые название “Сатан” как определение главной функции сверхъестественного существа, ангела, но не противостоящего Богу, а выполняющего Его волю, испытывающего и обвиняющего человека, появляется в книгах, записанных после возвращения иудеев из Вавилонского плена. Аверинцев, полагающий, что слово “Сатан” в Книге Иова корректнее всего перевести как “Противоречащий”, замечает: “Это древнееврейское имя нарицательное живет в современных языках как имя собственное — “Сатана”. Его отношения с Богом остаются загадкой и открытым вопросом“.

Иногда в Талмуде и Мидраше Сатан предстает как индивидуальность: он обвиняет Авраама в том, что тот устроил праздник отлучения Йицхака от груди, но не принес Богу никакой жертвы, даже голубя или голубицу (жертва бедняка), в благодарность за свершенное Господом чудо — рождение сына в преклонном возрасте.

Сатан всячески старается испытывать избранников Божьих, внушая им сомнение в справедливости Бога. Так, пока Авраам и Исаак шли на гору Мория, чтобы совершить жертвоприношение, Сатан советовал им воспротивиться воле Бога; затем он толкал под руку Авраама, вознесшего руку с ножом над Исааком, чтобы жертва была не совершена.

В позднеиудейских апокрифах и псевдоэпиграфах Сатан окончательно связывается со змеем-искусителем, становится предводителем злых духов, часто отождествляется с такими “предводителями” бесов, как Азазель, Асмодей (Ашмедай), Белиаль (Велиал), Вельзевул и т. п., или они изображаются подручными Сатана.

Еврейские представления о Сатане стало базой для развития образа сатаны в христианской традиции, а также образа шайтана, или Иблиса, в исламе.

Бафомет

Бафомет Элифаса Леви (1910)

Читайте о Бафомете в моей работе «Основные масонские символы и их истоки»

Три группы разумных существ, претендующих на роль «дьявола»

Из всего сказанного выше можно сделать следующие выводы:

Сатана и собрание демонов в Аду. Иллюстрация к Библии Гюстава Доре

1) Под Молохом, Вельзевулом, Асмодеем, Люцифером и другими подобными существами понимаются, по меньшей мере, три группы разумных существ; «дьявольский» образ большинства из них был сформирован в раннехристианское время и Средневековье (до этого они выступали богами, языческими богами («мерзостью», по Ветхому Завету) или демонами).

Первая, наиболее часто упоминаемая группа  – гигантские прямоходячие существа с извергающей огонь (змеиной, реже звериной) пастью, рогами на голове, крыльями за спиной и перепонками между пальцами на лапах или копытами на ногах.

Вторая, более редко упоминаемая группа – гигантские змеевидные существа без ног и с короткими передними лапками вместо ног.

И те, и другие были окрашены в белые, серые и зеленые цвета и часто имели по три головы.

И, наконец, третья группа – ничем не примечательные существа, похожие и не похожие на человека, которые выступали противниками вселенской гармонии и разрушителями божественного порядка, превознося личные интересы над общественными и наводняя мир алчностью, похотью, ревностью и злобой.

2) Первая и вторая группа разумных существ ничем не отличается от охарактеризованных мной виевичей, нагов, урагов и «змеев» из русских, молдавских и румынских сказок. Их змеиная природа подтверждается периодическим сопоставлением со змеем, который соблазнил Адама и Еву, и иногда приписываемыми им атрибутами змей.

Баал Зебуб и Вельзевул сопоставляются некоторыми исследователями с египетским богом Сетом, который, в свою очередь, сопоставляется со стоголовым драконом Тифоном из греческих преданий и Сатаной. По другим источникам, Баал боролся с Тифоном (да и Сет боролся со змеем Апопом), что является аргументом в пользу существования двух разных групп змеевидных богов.

Сатана и собрание демонов в Аду. Иллюстрация к Библии Гюстава Доре

Вероятно, многие охарактеризованные выше претенденты на роль «дьявола» представляли собой одно и то же божество, о чем свидетельствует сопоставление Баала с Ваал Зебубом, Вельзевулом(«божеством Аккаронским» в Библии), Вельфегором, Молохом («мерзостью Аммонитской»), Милкомом («мерзостью Аммонитской»), Хамосом («мерзостью Моавитской», в Книге Судей – божеством аммонитян) и т.д.  Аналогично, в некоторых случаях под одними именами (Баал, Сет, Астарта, Атаргатис, Артемида и др.), по-видимому, описывались совершенно разные божества, которые не были даже близко похожими друг на друга. Например, Баал сопоставляется не только со змеевидным богом Сетом, Вельзевулом и Молохом, но и с Энлилем и Зевсом, которые относились к человекоподобным солнечным богам, и даже с Паном – предводителем сатиров и силенов. Это говорит о нашем крайне слабом знании древнейшей истории и предварительном характере любых реконструкций, в том числе и автора.

Третья группа разумных существ напоминает как переставших следовать божественным принципам и установлениям змеелюдей-отщепенцев (согласно преданиям индейцев хопи – многоруких существ – отщепенцев), так и космических пришельцев – атеистов дайтьев и данавов, похожих на человека. Прилетев на Землю в незапамятные времена (25 млн. лет назад, по моим реконструкциям), они стали уничтожать природу, возводить города, прокладывать дороги и развивать промышленность. В их обществе стали преобладать не свойственные «золотому веку» товарно-денежные отношения и антропоцентризм – выделение человека над животными.

Все стало продаваться и покупаться (в «золотом веке» не было денег), предшественники людей погрязли во всех смертных грехах, животные стали держаться в стороне от них (в «золотом веке» боги жили вместе с животными) и в мир было выпущено множество разнообразных химер – продуктов генетических экспериментов потерявших совесть демонов.

3) Во многих описаниях «дьявольских существ» говорится об их выдающихся магических и оборотнических способностях, умении летать, становиться невидимым, а также о пророческом даре. Это свидетельствует о том, что они в совершенстве владели силами-сиддхами. Впрочем, это было характерно и для других допотопных обитателей Земли.

Довольно часто им приписывается глубокое знание математики и других точных наук, ремесел, техники и технологий и они выступают учителями предшественников людей.

Один из самых старых змеевидных богов – Чернобог представлялся то человеком, то тысячеголовым крылатым змеем. Художник Наталья Антипова

4) Первая и вторая группа разумных существ – змеелюдей, претендующих на роль Молоха, Вельзевула, Асмодея и др., давно сошла с исторической арены. По преданиям разных народов, они поселились глубоко под землей.

Учитывая их сверхчеловеческие способности, бессмертие и владение силами-сиддхами, можно предположить, что они, как и другие боги (демоны) до сих пор существуют в бестелесном состоянии в окружающем Землю пространстве, время от времени давая о себе знать разными воплощениями и инкарнациями (в том числе, когда их вызывают при проведении сильных магических практик и заклинаний).

Третья группа разумных существ, по-видимому, глубоко пустила свои корни в людях, оставив в них свое наследие как на генетическом, так и на идеологическом уровне. Идеями антропоцентризма и товарно-денежных отношений пронизано все современное общество. Это я имел в виду в работе «Современный мир – торжество идеологии противников божественного порядка и мировой гармонии», говоря, что власть над миром последние несколько тысяч лет находится в руках противников солнечных богов.

5) Возвращаясь к змеевидным богам (демонам) первых двух групп, которые были сопоставлены (главным образом, в средние века) с дьяволом, необходимо отметить, что в незапамятные времена они учили пережившие катастрофы и потопы народы основам цивилизации, землепашеству, строительству, музыке, письменности, наукам.

Как я писал в серии работ, большинство змеевидных богов относилось к богам сельского хозяйства, чем подчеркивалась их связь с землей. В Индии, Индокитае и Китае их почитают до сих пор. Статуи, барельефы и изображения божественных нагов имеются почти во всех индуистских и буддистских храмах и им молятся наряду с другими богами. И уже давно никто не приносит им кровавых жертв.

Наоборот, каждый год в первое полнолуние октября якобы живущие в реке Меконге наги запускают перед собирающимися в большом количестве жителями Таиланда и Лаоса и туристами со всего мира розовые, оранжевые и зеленые шары –  так называемые «огненные шары нагов» (понятие сродни «благодатному огню» у православных христиан), демонстрируя им свое доброе расположение.

Таким образом, понятия «дьявол», как и понятие «демон», имеет довольно позднее происхождение и, по-видимому, отражает не конкретное существо, а:

1) любое существо с чуждой человеку, обычно отталкивающей внешностью (именно такими были змеелюди, многорукие существа, люди-амфибии и др.) и

2) все порочное и похотливое – некоего «козла отпущения», которого люди создали для того, чтобы обвинить его во всех своих смертных грехах.

А начиная с раннехристианского времени и Средневековья оба  эти понятия слились в одно целое и рисовали некоего рогатого крылатого хвостатого монстра с извергающей огонь змеиной пастью.

Образ «дьявола» был придуман людьми для списания на него своих смертных грехов

Согласно мифологической истории разных народов, змеелюди выступали антагонистами человекоподобных пришельцев. При появлении последних между ними и змеелюдьми произошла кровавая бойня, которую змеелюди проиграли и были «низринуты под землю». После этого происходило множество локальных стычек между человекоподобными и змеевидными богами и демонами  (в Египте, Шумере, Китае, Скандинавии, Америке и др.). Но наряду с этим существовали довольно устойчивые союзы между ними. Об этом постоянно упоминается в индийских, китайских, шумерских, египетских, скандинавских преданиях, преданиях майя и ацтеков.

Существует довольно много описаний в преданиях, что змееелюди жили по-соседству с белыми и черными богами (в Сварге – рядом с горой Меру, в Шумере, на родине майя и ацтеков), вступали с ними в брак и рожали детей. А многие индийские, китайские и японские цари и императоры  ведут свою родословную от браков солнечных человекоподобных богов и лунных змеевидных богов.

Кроме того, согласно ацтекским кодексам, ранние змеелюди были вегетарианцами. Зачем им в таком случае вообще были нужны кровавые жертвоприношения?

Конечно, характер и уклад жизни змеевидных богов, о котором сейчас почти ничего не известно, наверняка отличался от характера и уклада жизни человекоподобных богов и демонов, и в этом смысле их можно было противопоставить людям. Однако, у нас нет никаких оснований утверждать, что они были в чем-то хуже человека (по крайней мере, второй группы пришельцев дайтьев и данавов).

Конечно, змеевидные боги могли затаить обиду на человекоподобных богов и героев, которые лишили их родины (они жили на Земле задолго до их появления), а потом еще долго методически уничтожали их.

Самые сильные и решительные змеелюди могли создать «силы народного сопротивления» и стать открыто враждебными людям. В этом смысле Молох, Вельзевул, Асмадей и др. теоретически могли быть их лидерами. Хотя, вряд ли. Истоки этих образов теряются в глубине тысячелетий, когда все эти существа еще почитались за богов.

Так что, скорее всего, образ дьявола был придуман самими людьми. Возможно, и даже вполне вероятно, что для одних Молох, Вельзевул, Асмодей  и др. представляет собой дьявола, а для других – бога.

Мифологический  прототип «дьявола» (крылатый змей) не был враждебен к людям. Свидетельство библии майя «Пополь-Вух»

Камень Ики с изображенным на нем существом, напоминающим всех претендентов на роль “дьявола”

В заключении представлю вам свои соображения относительно истоков образа «дьявола». Я уже несколько раз  размещал фотографию камня Ики с изображением крылатого «монстра», удивительно похожего на приводимые портреты Бафомета, Молоха, Асмодея и др. В работе «Камни Ики – послание из подземного поселения Тулан-Чимосток 17 миллионлетней давности» я датировал камни Ики 17 млн. лет до н.э., и предположил, что изображенные на них сюжеты были выгравированы во время нахождения предков майя в подземном поселении Тулан-Чимосток.

Одними из основных действующих лиц библии майя-киче «Пополь-Вух» являются старые боги Тохиль, Авилиш и Хакавиц. Тохиль в большинстве мифологических справочников сопоставляется  с Кукульканом и Кецалькоатлем. И тот, и другой относились к старым змеевидным богам. Об этом, в частности, свидетельствуют его многочисленные изображения на статуях и барельефах. Кецалькоатль назывался «пернатым змеем» и изображался в виде птицеподобного змея – змеи с перьями кецаля.

Жертвоприношение Тохилю. Иллюстрация к “Пополь-Вух” Диего-Ривьеры (1921). Музей Диего Ривьеры и Фриды Калоо, Мехико.

Иллюстрирующий «Пополь-Вух» в 30-е годы XX века Диего Ривьера нарисовал старых богов подземного мира почти такими же, как они показаны на камне Ики и как изображаются Молох, Асмодей и др.

Все это подтверждает высказанное мной ранее предположение, что за основу образов Молоха, Вельзевула, Асмодея и др. были взяты образы старых змеевидных богов (один или все вместе), которым поклонялись люди до появления иудаизма и христианства. И они (эти боги) не были враждебны к людям. Наоборот, согласно «Пополь-Вух», старые боги выступили союзниками «новых людей», похожих на современного человека, и пророчили им скорое господство над миром и вытеснение «старых людей». Правда, они завещали им приносить «старых людей» в жертву в память о себе (за чем последовало уничтожение «старых людей»). Но это уже другая история. Скорее всего, это было сделано с благими побуждениями – не допустить перенаселения нового мира, поскольку ранее из-за перенаселения погиб предыдущий мир и на родине предков майя несколько миллионов лет не было солнца.

Послесловие

Когда я  уже закончил работу, то обратил внимание на еще один важный момент в этой почти детективной истории про «дьявола», который упустил из виду с самого начала, запутывающий ее до крайности. Это – сопоставление во многих раннехристианских и средневековых работах Люцифера, Сатан(аила), Самаэля, Азазеля и других «божественных демонов» с падшими ангелами. Я коснулся падших ангелов в своей работе «Воинство небесное и падшие ангелы… », в которой  сопоставил относящихся к ним сынов Божьих, стражей и нефилимов  с космическими пришельцами дайтьями и данавами (третья группа разумных существ, претендующих на роль «дьявола») и показал, что основным их прегрешением было посвящение людей в тайные знания (прежде всего, умение творить колдовство и управлять природой), а также вступление в браки с земными женщинами и рождение поколения исполинов.

Позднее я нашел еще одних претендентовна роль падших ангелов – гандхарвов (читайте мою работу «Гандхары – учителя, поведавшие о тайнах Неба и Земли»). Они раскрыли смертным тайны Неба и Земли, научили людей общаться с огнем, лечить болезни, и этим вызвали огромное неудовольствие богов. Гандхарвы и родственные им апсары, которых я сопоставил с эльфами, были одной из самых высокоразвитых цивилизаций на Земле – они считались божественными учителями, жившими по законам гармонии и, скорее всего, были вегетарианцами. Об их высочайшей культуре свидетельствует сохранившееся в ирландских сагах описание Племени богини Дану, которые, по-видимому, и были  гандхарвами в самое позднее время их жизни на Земле. Так что  гандхарвы никоим образом не могли сопоставляться с «дьяволом». Как, впрочем, похожие на современного человека атеисты дайтьи и данавы были мало похожи на рогатое, крылатое, хвостатое,  извергающее огонь существо, обычно рисуемое в виде «дьявола».

Таким образом,  в образе «дьявола» смешались  не только несколько групп разных, непохожих друг на друга, существ, но и несколько разных понятий.

Одни понятия обозначают передачу людям неположенных им знаний (прежде всего, умения творить колдовство и управлять природой), другие – разрушение гармонии между людьми и природой, товарно-денежные отношения и связанные с этим пороки, и наконец, третьи – давно изчезнувших змеевидных существ, которые в глазах современного человека выглядели отвратительными монстрами. И, как это часто бывает, последним были приписаны все остальные человеческие грехи и они превратились в «козлов отпущения», которые и стали «дьяволом».

Источник