Ayoe. Аратта и её локализация
Предисловие А.Колтыпина. Интересный материал по Аратте, обнаруженный мной на Историческом форуме. В нем приведены фрагменты из “Махабхараты” и шумерского эпоса с упоминанием Аратты. Обращает на себя внимание сравнение в “Махабхарате” Аратты с Бактрией (страной бахликов) – страной, территориально совпадающей с Афганистаном, Таджикистаном и Узбекистаном. В Бактрии не проводились жертвоприношения. Аратта-Бактрия по этой ее характеристике противопоставляется индуизму и соответствует арийско-скифскому наследию. Кроме того, в Афганистане добывали лазурит начиная чуть ли не с VI тысячелетия до н.э. (месторождение Бадахшан, см. в конце работы), а лазуритовые копи были визитной карточкой Аратты. Поэтому “Махабхарата”, скорее всего, дает довольно точное расположение Аратты в VI-IV тысячелетиях до н.э. Приводимые путешествия из Урука в Аратту в шумерском эпосе вполне вписываются в такое расположение Аратты.
Обращает на себя внимание приводимое в нескольких шумерских мифах утверждение, что Урук находился под управлением морского бога Энки, а Аратта – под управлением небесной богини Инанны. Это – очень важное утверждение, которое является независимым свидетельством того, что Аратта была арийско-скифским государством, как было отмечено в работе Ю.Шилова “Аратта – древнейшее государство Евразии”.
В предисловии к той работе я также упомянул работу Александра Самсонова “Великая Скифия и Ближний Восток. Великое противостояние” и отметил, что авторы называют разными именами (Великая Скифия и Аратта) одно и то же территориальное образование выходцев из Гипербореи (ариев), протягивавшееся в 12-8 тысячелетиях до н.э. до Египта, Междуречья и Индии. По-видимому, в 6-4 тысячелетиях до н.э. оно уменьшилось в размерах в связи с развитием и экспансией Шумерской цивилизации под предводительством морского бога Энки и его многочисленного семейства богов-амфибий (Дагон, Мардук, Баал, Артемида, Кибела и пр.). Восстановить историю их противостояния было бы очень желательно, так как оно предшествовало краху и уничтожению Великой Северной цивилизации.
***
В шумерской мифологии есть неоднократные упоминания про город-государство Аратта. Упоминания этого города в мифах других народов является лишь повторением текстов шумерской мифологии, имеющими иногда некоторые отличия. В хозяйственных документах этот город-государство не упоминается вовсе, в отличии от далекой Мелуххи (Хараппа), Магана (Оман), Мархаши (Джирофт?) и многих других государств. То есть единственное, на что мы можем опираться относительно Аратты, это тексты мифов, которые не всегда следует понимать буквально. Нужно видеть разницу между мифами и реальными историческими событиями.
Обращает на себя внимание, что правители и жрецы Аратты имели шумерские имена. На основании этого можно сделать следующее предположение: либо шумеры иностранные имена любили при случае записывать / запоминать по системе “Стекольна” вместо “Стокгольм” или “Идолише Поганое” из “Итларь” (китайцы так делали систематически), либо араттскому царю давали в литературной традиции шумерское имя, либо в Аратте жили этнические родственники шумеров. Немировский А.А.
Теперь ссылка на все упоминания об Аратте в шумерских текстах (на англ. яз.)
http://etcsl.orinst.ox.ac.uk/cgi-bin/etcsl.cgi?simplesearchword=aratta&simplesea…
Упоминание об Аратте в “Махабхарате”
Перед тем как разбирать шумерские тексты по Аратте, следует уточнить, что город-государство Аратта упоминается в “Махабхарате”, причем в ней четко указано где он находится:
“Помни об этом, Шалья! Но я еще поведаю тебе и то, что рассказывал нам другой брахман в собрании куру: «Где стоят леса дерева пилу, где текут пять рек: Шатадру, Випаша, третья — Иравати, Чандрабхага, Витаста и рождают шестую — Синдху, там лежат земли, именуемые Аратта. Не следует посещать эти страны, где уничтожена дхарма, (страны) вратьев, дасамиев, видехов, не совершающих жертвоприношений! Говорится в шрути, что ни боги, ни питары, ни брахманы не приемлют приношений осквернивших дхарму бахликов!». (Махабхарата. Книга 8. Карнапарва или книга о карне)
Упоминание об Аратте в шумерских мифах
Теперь давайте посмотрим, что полезного можно извлечь по Аратте непосредственно из шумерских мифов.
Поэма «Энмеркар и Верховный жрец Аратты» состоит из более чем 600 строк (хорошо сохранены), записанных на 20 табличках и фрагментах, которые сейчас находятся в Музее Древнего Востока в Стамбуле и в университетском музее в университете Пенсильвании (Филадельфия). Поэма была впервые издана С.Н. Крамером. Перевод поэмы сделал Р. Жестен. Поэма «Энмеркар и Верховный жрец Аратты» рассказывает о споре между Энмеркаром (правителем Урука) и верховным жрецом Аратты из-за постройки храмов в Уруке. Эта поэма как исторический источник ценна уже тем, что сообщает об оживленных сношениях между городами Шумера и соседними странами.
Краткое содержание этой поэмы: однажды Энмеркар, сын Уту, бога Солнца, пожелал покорить город Аратту, в котором имелись строительные материалы, необходимые для Урука. Верховного жреца Аратты назначила богиня Инанна, но к нему она не была так благосклонна, как к Энмеркару, верховному жрецу Урука. Он обращается к Инанне, его сестре, сильной шумерской богине любви и войны, с молитвой и просит ее о помощи, чтобы заставить людей Аратты принести в Урук горные камни, золото, серебро, лазурит и построить разные храмы, в частности Абзу, храм Энки. Инанна соглашается с просьбой Энмеркара и советует ему избрать гонца и послать его к верховному жрецу Аратты. Энмеркар избирает гонца, посылает его в Аратту и призывает передать верховному жрецу Аратты, что он разрушит его город и убьет его самого, если люди Аратты не принесут золота, очищенного серебра и т.п. и не построят храм. Энмеркар велит также гонцу сказать жрецу Аратты заклинание-загадку Нудиммуда (бога Энки).
Гонец Энмеркара отправляется в Аратту, пересекает семь гор (находящиеся по дороге из Урука в Аратту) и говорит верховному жрецу Аратты, что он послан к нему Энмеркаром. Гонец произносит хвалу Энмеркару, передает верховному жрецу Аратты приказ Энмеркара и требует ответа. Однако верховный жрец Аратты отвечает гонцу, что в Аратту его назначила богиня Инанна, поэтому он не покорится Уруку. И гонец отвечает, что великая владычица небес, богиня Инанна предсказала Энмеркару, что верховный жрец Аратты покорится ему. Верховный жрец Аратты напуган словами гонца и не может придумать ответ. Наконец он просит передать Энмеркару, что лучше ему не ходить против горы (то есть Аратты): во-первых, в Аратте совершаются жертвоприношения, молитвы и «нет пяти человек и нет десяти человек», то есть по-видимому нет людей, которые могли бы привезти в Урук строительные материалы и построить храмы. Вместо этого он предлагает Энмеркару устроить единоборство и в подтверждение своих слов приводит пословицу. Во-вторых, гора Аратта – опасный враг, «герой исполненный хитроумия» и т.п. В-третьих, если Уруку покровительствует богиня Инанна, то Аратта имеет свою добрую Ламассу (т.е. богиню-покровительницу). Поэтому пусть лучше Энмеркар пришлет в Аратту зерно, и в том случае, если богиня Инанна унесет богатства Аратты, он сам и жители Аратты покорятся Энмеркару.
Гонец возвращается в Урук и передает ответ Энмеркару. Выслушав ответ, Энмеркар совершает магические обряды для богини зерна Нидабы. Она дает ему совет. Энмеркар продолжает моление, вероятно, чтобы обеспечить Урук урожаем. Затем отправляет зерно и людей в Аратту. Кроме того, Энмеркар приказывает гонцу передать верховному Жрецу Аратты слова о скипетре. Возможно, это загадка, которую должен решить верховный жрец. Гонец во второй раз отправляется в Аратту, доставляет зерно. Жители Аратты утоляют свой голод и решают в свою очередь послать Энмеркару сердолик и построить храм. Узнав загадку Энмеркара, верховный жрец Аратты решает также ответить загадкой. Смысл его загадки состоит в том, что Энмеркар должен изготовить скипетр, который был бы не из кедра и не из кипариса, не из клена и не из золота или серебра и т.п. Гонец снова возвращается в Урук и передает Энмеркару ответ верховного жреца Аратты. Затем Энмеркар с помощью бога мудрости Энки, по-видимому, решает загадку, изготовляет скипетр и отдает его гонцу. Гонец в третий раз отправляется в Аратту и передает скипетр. Увидев скипетр и узнав таким образом, что Энмеркар решил загадку, верховный жрец Аратты обращается к своему управляющему. Он жалуется ему, что по-видимому, придется выполнить требования Энмеркара. Стремясь выйти из трудного положения, верховный жрец задает Энмеркару новую задачу, в которой он просит прислать борца (собаку), который не черный и не белый, не желтый, не рыжий и т.п. Если Энмеркар выполнит это и пришлет борца, пусть их борцы сразятся, и станет известен сильнейший.
Гонец возвращается в Урук и передает слова верховного жреца Аратты Энмеркару. Выслушав гонца, Энмеркар совершает молитву, а затем задает верховному жрецу ответную загадку. Он предлагает ему изготовить одежду, которая была бы не белой, не черной, не желтой, не красной и т.п., соглашается на соревнование и требует, чтобы, наконец, жрец Аратты принес для Инанны золото, серебро и драгоценные камни. В противном случае он разрушит его город и убьет его самого. Однако поручение Энмеркара оказывается слишком сложным, Гонец не может его повторить, и тогда Энмеркар записывает слова на глиняной табличке, изобретая для этого письменность.
Гонец в четвертый раз отправляется в Аратту, передает табличку верховному жрецу Араты и требует ответ. Верховный жрец берет табличку, рассматривает ее, а в это время богиня дождя Ишкур устраивает над Араттой дождь, и в Аратте вырастают пшеница и горох. В том, что в Аратте выросли пшеница и горох, верховный жрец Аратты видит хорошее предзнаменование. Он просит гонца передать Энмеркару, что богиня Инанна не покинула Аратту и не перешла на сторону Энмеркара. Она продолжает оказывать помощь жителям Аратты. Энмеркар решает закончить спор мирным путем. Он наполняет корзины зерном. В свою очередь люди Аратты собирают золото, серебро, лазурит и в обмен на плоды, которые приносят жители Урука, ссыпают их во дворе Эанны.
Последние строки текста сильно разрушены, поэтому конец поэмы мало понятен. Начинается прямая речь, в которой какое-то лицо обращается, вероятно, к Энмеркару с советом.
Другая шумерская поэма, содержание которой открывает нам близкие политические, религиозные и культурные контакты между Уруком и Араттой – это поэма о «Лугальбанде и Энмеркаре». Поэма состоит из около 400 строк. Ее содержание следующее. Лугальбанда, герой Урука, был одним из вооруженных сопровождающих лиц Энмеркара. Когда он возвращался из опасного похода, он нашел своего господина в большом горе. Много лет назад семитские марту уничтожили Шумер и Ури (Аккад), и сейчас они осадят сам город Урук, и Энмеркар понял, что он должен просить помощь у своей сестры, богини Инанны в Аратте. Однако Энмеркар не смог найти смелого гонца, который берет на себя задачу передачи послания Энмеркара Инанне и совершит опасную поездку в Аратту. Вдруг Лугальбанда смело предлагает себя на это дело, и клянется в том, что он будет один и у него никого не будет в качестве приятеля для полного скрытия дела. После того, как Энмеркар передал Лугальбанде конкретные слова послания, Лугальбанда отправился в Аратту. Взял оружие, пересек семь гор, которые тянутся от начала до конца города Аншана и приехал радостно в Аратту.
В Аратте Инанна приняла Лугальбанду тепло и спросила его о том, что его привело без сопровождающих в Аратту из Урука. Тогда он повторил послание Энмеркара о помощи. Однако ответ Инанны нам неясен. Кажется, что она приказала Энмеркару ловить особую рыбу в определенной речке, также лепить сосуды для воды. В конце поэмы поэт рассказывает, что Энмеркар сделал все, как было приказано, и закончил поэму хвалой городу Аратте, который, по-видимому, поставил Энмеркару ремесленников.
В другой поэме под названием «Лугальбанда и гора Хурум» рассказывается о том, что Энмеркар, правитель Урука, решил совершить поход в Аратту, чтобы покорить ее. Энмеркар для этого приготовил громадное войско из жителей Урука под командованием семи безымянных полководцев и Лугальбанда, который упоминается в поэме как восьмой. Войско пришло в гору Хурум, но тогда сильно заболел Лугальбанда. Его спутники думали, что он умер, бросили его и решили на обратном пути взять его тело и вернуть в Урук. Однако Лугальбанда был жив, но очень болен. Он начал молиться богу Солнца, богу Луны и богу Венеры, и они восстановили его здоровье. Затем Лугальбанда начал бродить по пустыне и догнал войско. Текст поэмы очень сильно разрушен, и мы не можем узнать конец поэмы.
Хотелось бы к этому добавить, что в районе современной провинции Луристан (Иран) во времена Саргона II упоминается река Аратта.
И пожалуй, последнее, на что следует обратить внимание; в поэме «Энмеркар и Верховный жрец Аратты» в локализации этого города могут помочь следующие предложения, как «лазурит из кусков», «лазурит у его месторождений для нее (Инанны) собирают», «лазурит, добываемый из гор». Таким образом, Аратта была страной, богатой лазуритовыми источниками (по поэме).
Где раньше добывали лазурит? Возможное местонахождение Аратты
Вот выдержки из разных работ на этот счет.
Импортировался лазурит из Афганистана, где единственным тогда известным местом добычи был Бадагшан. В шахтах Бадагшана до сих пор – по истечение 6000 лет – добывается лазурит наилучшего качества. (страница не сохранилась)
Торговые контакты в южной части Азии имеют свою предисторию, уходящую в древнейшие исторические пласты к 3-2 тысячелетиям до н.э., к взаимоотношениям цивилизаций Египта, Междуречья (современный Ирак и Иран), Индии, о чём свидетельствуют многочисленные археологические памятники, обнаруженные за тысячи километров от места их производства.
Так, существовал древний “нефритовый путь” и “лазуритовый путь”, последний был связан с добычей лазурита в горах Бадахшана и доставкой его ко дворам правителей на Ближнем и Среднем Востоке. (страница не сохранилась)
Наиболее древними месторождениями лазурита являются Туркменистан и Афганистан. Помимо этого, добыча минерала также ведется в Индии, Африке, Канаде, Корее и США. (страница не сохранилась)
В Древнем Египте лазурит ценился наравне с золотом, считаясь священным камнем жрецов и фараонов. Древние греки называли его «киоснос», а Плиний вслед за Теофрастом именовал его «сапфейросом» (сапфиром). Из лазурита вырезали амулеты, фигурки богов и животных. Растирая лазурит с воском и маслом, получали ярко-синюю краску. Но особенно любили его в Китае и на Арабском Востоке. Арабы ценили темно-синие камни с вкраплениями золотистого пирита. И все это был лазурит из одного-единственного месторождения — афганского Бадахшана. Оно находится на северо-востоке Афганистана, в верховьях реки Кокчи, среди труднодоступных гор Восточного Гиндукуша и было открыто еще за пять-шесть тысяч лет до нашей эры. Называлось оно Сары-Санг. Сохраняли его в глубокой тайне. Даже приближение к копям каралось смертной казнью. А самих горняков на всю жизнь заковывали в цепи, ибо камень этот считался священным и принадлежал одному эмиру. Из копей Сары-Санга лазурит попадал в Малую Азию и Европу в основном через Иран и Бухару, а в Китай — с запада, через Кашгар и Яркенд.
Кроме Бадахшана, в небольшом количестве низкокачественный лазурит был найден в Чилийских Андах и в США, в штатах Калифорния и Колорадо.
(http://www.vokrugsveta.ru/vs/article/2282/)
Важнейшим и по существу единственным в историческое время для всех народов центром добычи лазурита был Бадахшан – труднодоступная область на северо-востоке Афганистана в центре могучего хребта Гиндукуш. Здесь сходятся верховья рек Инда, Амударьи и Яркенда, что и определило многообразие путей распространения лазурита. Отсюда он проникал в Индию, Персию, Туркестан, Китай и дальше по всему Востоку. Древнейшие находки свидетельствуют, что месторождения Бадахшана начали разрабатываться не позже середины – конца IV тысячелетия до н. э. Все остальные месторождения стали известны гораздо позже. Лазурит в Прибайкалье был открыт в 80-е годы XVIII в., в чилийских Андах – в середине XIX в., на Памире – в 1930 г.
(http://geoman.ru/books/item/f00/s00/z0000007/st029.shtml)
На основании этого можно сделать вывод, что лазурит, который находят при археологических раскопках в Египте, Шумере, Аккаде, Индии, Иране, Сирии в слоях IV-II тыс. до н.э. является бадахшанского происхождения.
Античные авторы могли спутать с ним азурит, который добывался в древности на Армянском нагорье. Однако, археологи путать лазурит с азуритом не должны, так как несмотря не то, что эти камни очень похожи между собой, свойства у них разные. Азурит легко диагностируется по цвету и вскипанию в соляной кислоте. Также азурит со временем зеленеет при использовании его с малахитом, из-за наличия в его содержании меди.
Точку зрения о «транзитной» природе армянского камня поддержали Л. Белемницкий и Г. Ляммлейн (1963 г.): «… лазурит обычно фальсифицировался азуритом – медной синью, так называемым армянским камнем». Известным объяснением названных точек зрения может служить тот факт, что на территории современной Армении действительно не выявлено месторождений или проявлений лазурита.” (Ссылка не открывается)
25 comments
Leave a reply
Для отправки комментария вам необходимо авторизоваться.
В Бактрии не проводились жертвоприношения. Аратта-Бактрия по этой ее характеристике противопоставляется индуизму и соответствует арийско-скифскому наследию. – Хотелось бы понять, что такое арийско-скифское наследие?
Александр Викторович вы сами запутались в жертвоприношениях и других вводите в заблуждение.
Я́джна (यज्ञ) – ритуальное действие в форме жертвоприношения, связанное с огнем. Согласно Ведам это обязательное ритуальное действие, от которого зависит сохранение мироздания, благополучие общества и людей, во избежание болезней и зла. Даже в сегодняшней Индии свадебный обряд сохраняется в форме яджны, то есть ритуального действия (хождение вокруг ритуального огня). Более того, яджны приобрели черты крупных общественных престижных мероприятий. Предназначенных для защиты окружающей среды, борьбы с болезнями и бедностью и т. п. В марте 2020г была проведена крупномасштабная яджна для защиты от коронавируса.
Это европейцы так плохо перевели санскритский термин «яджна» как жертвоприношение, то есть обязательно надо кого-то сделать жертвой и его сжечь на костре. Веды описывают само создание мира как гигантскую жертву, в ходе которой возникли миры, боги, полубоги, люди. Кстати, одно из имен Индры – Шатакрату, означающее «могущественный» или «тот, кто выполнял жертвоприношение сотню раз». Яджна под названием «крату» выполнялась с целью изменений во всей Вселенной.
Жертвоприношение огню (богу Агни) состояло из дров, благовоний (трав) и животного жира. И в редких исключительных случаях в ход шли животные.
Кстати, именно после такого ритуального жертвоприношения, сопровождавшегося многочисленными мантрами, животное перерождалось и мгновенно получало новое тело. Так разве боги заставили людей со временем все чаще и постоянно убивать животных? Это люди, опускаясь до низшего состояния сознания, начали убивать не только животных, но и себе подобных. И в том же индуизме есть уже всем известная ахимса – древний индийский принцип поведения человека – не причинения вреда, насилия, убийства всему живому не только действием, но и намерением – разработанный теми же божественными мудрецами (которые есть дети Брахмы), и это ключевая добродетель в индуизме, буддизме и джайнизме. Но такого нет даже в мифологии шумеров или иудеев. Это поведение, ведущее к уменьшению зла в мире, направленное против самого зла, а не против людей, его творящих (отсутствие ненависти). Именно, следуя Ведам люди назвались арьями – благородными.
А в итоге идет сплошная подмена понятий….
Я понял, что нужно разобраться, где кончаются Веды и начинается индуизм. В Махабхарате налицо подмена понятий. Например, в первых томах пилот Арджуны гандхарв Матали, в последующих “божественный” Кришна. И так довольно часто. Сначала солнечный бог адитьев, а потом индуистский или буддийский святой. Мы видим как постепенно с Вед нарастает роль Шивы и Вишну, которые сначала играли второстепенные роли, помощники Индры. А потом стали Всемогущими богами. Также нужно разобраться откуда идет вегетарианство. Это было свойственно эльфам – гандхарвам. Про адитьев не знаю. Но они белые боги с Гипербореи. И не говорите про гандхарвов иначе. Я провел по ним достаточное исследование. А вот самооскоплающие себя индусы – почти наверняка шиваисты. И развратные рисунки на храмах – это тоже индуизм, не имеющий отношения к Ведам. Индуизм приклеился к Ведам и переписал их в свою пользу. Изначально Веды были принесены гандхарвами (хотя есть точка зрения. что и нагами. Может были два источника Вед, поэтому они разные)
В ранних Ведах почитатели фаллоса – лингама называются членопоклонниками. Также называли скифские вожди соседние с ними народы с юга
Синдху, там лежат земли, именуемые Аратта. Не следует посещать эти страны, где уничтожена дхарма, (страны) вратьев, дасамиев, видехов, не совершающих жертвоприношений! Говорится в шрути, что ни боги, ни питары, ни брахманы не приемлют приношений осквернивших дхарму бахликов!». (Махабхарата. Книга 8. Карнапарва) – Это ссылка для отвода глаз. 8 книга Махабхараты очень большая! Автор не указал ни главы, ни шлоки, где приводится эта цитата. Один кто-то придумал, и понеслось копирование по всему интернету.
Аратта была арийско-скифским государством, как было отмечено в работе Ю.Шилова “Аратта – древнейшее государство Евразии”.
Юрий Шилов – развивает украинскую версию «арийской» идеи типа нашего славянского неоязычества. Он заведующий кафедрой украиноведения МАУП (гуманитарное высшее учебное заведение Украины). Он считает, что арии или степные скотоводы, состоялись как народ под влиянием жрецов-миссионеров из государства Аратты. Так вот этот Шилов, опираясь на древние тексты, лингвистику и фольклор, сообщает, что в “Махабхарате” описаны аратты которые называли себя “бахликами”. С другой стороны, украинцы знают Болоховскую землю, располагавшуюся между Киевским и Волынским княжествами, Болоховское казацтво. Так вот, сказания болоховцев, имена, названия поселений очень схожи с описаниями из “Махабхараты”. Поэтому первые араты проживали в бассейне Днепра и Дуная. А кто бы сомневался?!
За выдающийся вклад в украинскую науку Юрию Шилову поставлены прижизненные памятники в Комсомольске и Днепропетровске.
А вы, Александр Викторович, как-то упустили этот момент.
Мне как-то на это положить. Во-первых, в бассейне Днепра и Дуная подавляющее большинство русскоязычного населения Украины. И я не разделяю Россию и Украину. Скорее всего, Аратта и Скифия располагалась и в России и на Украине. Шилов рассматривает разные версии Аратты. И он об этом пишет пол статьи. Украинская версия – последняя. А о бахликах говорится в предыдущей статье. Это Бактрия – Афганистан, современные пуштуны. Шилов вначале локализует и там Аратту.
Может Аратта- это Армения? Там тоже синего камня много, азурита. Да и до сих пор, армян зовут Ара.
И опять же понятие размытое. И не город конкретный и не страна, тем не менее Армения. Взять например Москву или Киев, в любой отрасли где водятся деньги, какие фамилии в основном фигурируют? Даже общество ассирийцев возглавляет некий Ашот.
По Аратте много неясностей. Думаю, что это та же Скифия или, точнее, часть ее.
Есть такая точка зрения. Только я видел работу. что там не лазурит, а азурит. Неплохой поделочный камень, но не ювелирный. Кроме того, описание в Махабхарате указывает на Афганистан. + там есть пуштуны и сейчас с голубыми глазами, чего нет у армян. И 87 % – вегетарианцы – арийское наследие
Так я и написал- азурит. Арабы кстати, не делали различий между этими камнями. Синий и синий, на их взгляд. А по поводу армян голубоглазых и белокурых- этт))) Как раз бывают. Видел я войсках армянское землячество и был там “главным” блондин с голубыми глазами, даже фамилию запомнил- Паравян. Так они вокруг него все “плясали”, историю я услышал, что в древности они все были голубоглазыми блондинами, пока их турки не помяли. И вот иногда, проявляется древняя кровь, и он у них типа князек, почет ему и уважение от всего землячества.
Точно выходит армяне. Вот такое Волынское (Болоховское) казачество )))
А как Волынское казачество связано с армянами?
Возможно, есть такая версия. Я читал дискуссию про лазурит и азурит. Похоже, что речь в древних источниках шла именно о лазурите. Из азурита нельзя делать украшения. Он у меня до сих пор из Армении на даче лежит – еще с институтских времен. Говорится именно о лазуритовых украшениях. И Лазуритовый путь проходит вдоль Афганистана. Но это не так важно, дело в том, что Армения, Урук, долгое время входила если не в Аратту, то в Скифию-Сарматию. Там не просто разобраться. Эти области переходили из рук северян в руки южан постоянно. О чем свидетельствует, что в Уруке почитались два бога – Энки (земноводный) и Инанна (скорее всего, апсара)
А.Колтыпин: В ранних Ведах почитатели фаллоса – лингама называются членопоклонниками. Также называли скифские вожди соседние с ними народы с юга – где вы такую фигню вычитываете? Просто диву даюсь. Дайте, пожалуйста ссылки, хочу сам лично убедиться, что об этом пишут Веды и какие скифские вожди какие народы называли какими словами?
В связи с этим не анекдот, а быль. Когда я работал в Индии, поначалу часто удивлялся тому, что индийцы на рынке сильно улыбались, когда русская женщина просила по русски взвесить немного или чуть-чуть фруктов. потом до меня дошло, что “чуть” – это немного искаженное индийское слово, означающее женский половой орган. И соответственно по этой причине многие индийцы считали наших женщин бл…дями.
Вот и вы туда же…..
Я не пишу свои мнения в утвердительной форме. Когда пишу, ставлю это в предположительной форме. Если написал, значит взял это из каких-то работ, которые вызвали у меня доверие (либо по регалиям автора, либо по характеру статьи). А искать источники вместо того, чтобы продолжать работать, это не позволительная роскошь. Даже если найду – Вы все равно не поверите. Такая уж у Вас установка. Будете рыться в регалиях авторе, где он сделал ошибку. Поэтому размещу только по Шиве, а по членопоклонникам – южанам – смотрите в работах, которые разместил по скифам
“В древнейшей из Вед — «Ригведе» поклоняющиеся лингаму упоминаются в негативном контексте: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!», «Когда, не встречающий сопротивления, в изменённом облике он овладел Имуществом стовратного, убивая членопоклонников»
Здесь добавлю по древности индийской религии:
В доарийский период (ранее 1500 г. до н.э.) Шива, по мнению Р. Н. Дандекар, Мирча Элиаде и ряда других учёных, был известен в Мохенджо-Даро, Хараппе и других местах северо-западной Индии и Пакистана под именем Пашупати – древнего бога стад, земледелия и плодородия. В ведийский период (1500-600 гг. до н.э.) Шива назывался Рудрой, а его воинство – марутами и рудриями. Рудры были очень злобными и кровожадными змееподобными существами с шестнадцатью руками, синей шеей, желтоватыми глазами и спутанными красно-коричневыми волосами. Они обладали беспредельной силой и проносились над землей с воем и шипением, нанося при этом колоссальный урон людям.
В период становления ведийской религии шиваисты отрицали авторитет Вед, что подтверждает, что Шива – бог не арийского или ведического происхождения. Атрибутом в некоторых течениях шиваизма становится череп убитого Брахмана (ведийского священника).
А. Колтыпин: Если написал, значит взял это из каких-то работ, которые вызвали у меня доверие (либо по регалиям автора, либо по характеру статьи). А искать источники вместо того, чтобы продолжать работать, это не позволительная роскошь.
Александр Викторович, это общепринятое правило – указывать источник информации при написании серьезных статей и трудов, вам ли не знать. Иначе ни одно серьезное издательство не опубликовало бы вашу работу. Потому что это уже курилка!
А вот мне лично нравятся контактеры, они передают очень важную ценную информацию, и они вызывают у меня доверие. Например, у Елены Блаватской очень много ценной информации, причем она удосуживается давать и ссылки и имена ученых, которых она цитирует – не в пример современным “писателям”!
У нас не научный сайт, а научно-популярный. Если Вы следили за моими книгами, и за моим старым сайтом. я давно отказался от публикации ссылок на источники. Потому что сразу же теряется аудитория + работа выглядит сухой, академической. когда за ней идет пол страницы ссылок. Да и сами ссылки мешают читать. Поэтому когда даю выдержки из источников, указываю только автора и название книги под источником.
Но в данном случае речь вообще идет не о том. Почему я за Вас должен проводить поиск, чтобы удовлетворить Ваше любопытство. Вам интересно – тратьте время, ищите. Я же только отвечаю за свои слова.
А. Колтыпин: В доарийский период (ранее 1500 г. до н.э.) Шива, по мнению Р. Н. Дандекар, Мирча Элиаде и ряда других учёных, был известен в Мохенджо-Даро, Хараппе и других местах северо-западной Индии и Пакистана под именем Пашупати – древнего бога стад, земледелия и плодородия. В ведийский период (1500-600 гг. до н.э.) Шива назывался Рудрой, а его воинство – марутами и рудриями.
Александр Викторович, это давно устаревшая общепринятая версия западных филологов и индологов. Ее уже давно развенчали индийские ученые, которые последние 20 лет серьезно изучают древние санскритские тексты.
Про Элиаде могли бы даже и не вспоминать. Элиаде был прежде всего автором многих фантастических произведений с такими характерными элементами, как вампиры, злые духи, призраки, искривление времени, поиски бессмертия. Он интересовался потусторонним миром, поэтому стал религиоведом. при этом он выучил и знал 10 языков, в том числе и санскрит. Специально в возрасте 21 год уехал в Индию и 2 года изучал санскрит и йогу. Это была Британская Индия 1930 год. Но Риг-Веду и др. ведические тексты он не изучал!
Рамчандра Нараян Дандека́р (1909 – 2001) — это британский и индийский индолог, один из крупнейших санскритологов и исследователей древнеиндийской культуры в мире. Да, уже в 1933 году стал профессором санскрита и древнеиндийской культуры. Но научные труды, как и сам Дандекар очень своеобразны. По рождению он принадлежал к брахманскому роду, получил блестящее научное европейское образование. В 1936 году он уехал в Германию для дальнейшего обучения и получил докторскую степень в Гейдельбергском университете в 1938 году за диссертацию Der Vedish Mensh (“Ведический мужчина”). Ну наверное надо полагать, находясь в фашистской Германии он написал диссертацию об истинных арийцах.
А вообще, как на учёного большое влияние на него оказал его немецкий учитель — известный лингвист и индоевропеист Герман Гюнтерт с вытекающими отсюда последствиями. Гюнтерт критически относился к североевропейской гипотезе Густава Косинны. Вместо этого он поддержал степную гипотезу Отто Шредера, а в 1934 Гюнтерт предположил, что германские народы возникли в результате завоевания культуры воронкообразных трубок индоевропейскими захватчиками культуры шнуровой керамики. За что и поплатился своим здоровьем и был вынужден с 1938 г сократить свою деятельность в университете, а через 10 лет скончался.
Соответственно, если такие крупные именитые ученые не смогли разобраться в глобальных вопросах индоееропеистики, то уж как они могли вникнуть в такие мелкие детали, как ведическая мифология?
Здесь не вижу повода для ответа. Постараюсь со временем выставить материалы по индуизму, которые мне кажутся верными. А мнения индийских ученых – это все равно что мнения немецких, армянских или таджикских ученых… Все они считают. что прародина человечества была у них.
А. Колтыпин: я давно отказался от публикации ссылок на источники. Потому что сразу же теряется аудитория + работа выглядит сухой, академической. когда за ней идет пол страницы ссылок. Да и сами ссылки мешают читать.
Вообщше первый раз слышу, чтобы из-за ссылок терялась аудитория. Серьезный исследователь и серьезный читатель уважают ссылки, потому что сразу видно, что работа серьезная и не хвастается плагиатом.
А если ссылок нет – это домашнее сочинение на заданную тему – полный плагиат из интернета – можно даже и не читать, ничего нового там не прочтешь
Это ваше право, читать или не читать. А я веду свой сайт уже более 10 лет, да и выпустил много книг к тому же, поэтому знаю, что народ предпочитает читать. Мои книги не для горстки ученых, а для широкой аудитории, ищущей знаний. Я даю ссылки в цитатах, откуда они, иногда довольно подробно (из какого тома) и отвечаю за их достоверность. Но вот писать сзади список литературы на несколько страниц – идите в научную библиотеку, и ищите там такие книги. Если Вас какая-то цитата заденет. У научных и научно-популярных книг разные тиражи. Я тоже работал в научном издательстве, где такие ссылки были необходимы, и знаю, какие тиражи у них ( 300-500 экз. по сравнению с 5 000 -10 000 даже в относительно недавние времена)
А. Колтыпин: Постараюсь со временем выставить материалы по индуизму, которые мне кажутся верными. А мнения индийских ученых – это все равно что мнения немецких, армянских или таджикских ученых… Все они считают. что прародина человечества была у них.
Вообще-то мусульмане лучше знают свой ислам, а индийцы лучше знают свой индуизм, а русские лучше знают свое православие. И в чужой храм со своим уставом не лезут. И во многих индийских храмах кроме идуистов больше никого не пускают. Однажды мой друг-индиец – джайн повел меня в джайнистский храм и с разрешения “посвятил” меня в джайны. Так что я теперь могу расписывать и писать книги про джайнизм?
Как говорил конь Юлий, говорящий конь из “Трех богатырей” – не смешите мои копыта!
Русские ни фига не знают. Всю их историю стерли. Поэтому они гораздо лучше знают иудаизм, мусульманство и индуизм, чем славянское язычество
А Вы мне рассказываете байки примерно сродни той, что китайцы не разрешают археологам проводить раскопки в Северном Китае, потому что там под китайцами находятся голубоглазые белые и вся их история китайских первопредков рушится. Боюсь, что также и с Индией