Сусанин. Голубиная Книга: тайна происхождения. Версия М.Л. Серякова

Начало темы см. в статьях:

Сусанин. Голубиная Книга. Мистическая книга Древней Руси за семью печатями

Сусанин. Голубиная Книга Н.С. Гумилева, золотой «гиперборейский гребень» М. Ф. Кшесинской и северная экспедиция К.Ю. Севенарда

Тайны Голубиной Книги

Вторая половина XIX в. — начало XX в. — время «искателей забытой мудрости». В те годы сотни безымянных паломников отправлялись на поиски тайного, «сокровенного» знания». В 1851 г. отправляется «на поиски мудрости» Е.П. Блаватская. В 1875 г. ею было основано Теософическое общество, поставившее своей целью изучение древнего наследия.

Голубиной Книгой достаточно серьезно интересовался Н.К. Рерих и крупнейший русский исследователь Азии Н.М. Пржевальский. Ему казалось, что именно там «лежат истоки всей восточной цивилизации». Свою жизнь поиску следов древнейшей цивилизации посвятил Генрих Шлиман. Ему улыбнулась удача, он нашел в Тибете «Летописи Лхасы», где говорится о легендарной стране Му.

Н. Александрова. Тайна Голубиной книги (исторический детективный роман). 2019. В. Воронин. Голубиная Книга (роман-хроника). 2016. Голубиная книга — «краеугольный камень» мировой истории. влияния, которое оказали тексты Каменной книги на развитие различных философских и религиозных течений, прежде всего христианства, мистицизма и алхимии. в отдаленные от наших дней эпохи, она раскрывала перед своими слушателями тайное Знание Это уникальной Знание о «всей мудрости повселенной» он мог почерпнуть только извне, из глубин «мировых вод», которые таинственным образом одновременно оказывались и неизмерной океанской пучиной, и высотой неба, и глубинами бессознательного в самом человеке. И в этом смысле «Голубиная книга» является высшим Знанием из иного, сверхъестественного мира об исходных и потому священных первоначалах Космоса и человеческого общества, являющегося его уменьшенным отражением.

Голубиную, Каменную Книгу нашел Н.С. Гумилев, родоначальник русского символизма, во время поездки на Русский Север в 1904 г., где он увидел в устье реки Индель (приток реки Выг, впадающей в Белое море возле Беломорска) плоские скалы, на которых были вырезаны иероглифы — сотни метров текста. Символична и судьба Н.С. Гумилева. Он возглавил крупнейшую в истории России экспедицию в Африку на поиски легендарной земли Му, о которой он узнал из текстов Каменной Книги.

В Таджикистане, на берегу реки Вахш, сохранились остатки подвесных стальных мостов на мощных бетонных опорах. На стальных тросах видно клеймо, говорящее о том, что сталь высокого качества изготовлена на крупповских заводах. Остатки такого же моста сохранились и в местечке Хаит. На первый взгляд, мост вел в никуда, на другом берегу только изуродованные, вероятно взрывом, скалы. Но старожилы припомнили разговоры, что когда-то на этих скалах был древний текст.

В результате землетрясения (1949 г.) в одно мгновение все строения в Хаите превратились в развалины, долину покрыл густой столб пыли. Шум, грохот и скрежет были дополнены ураганным ветром, от которого деревья вырвано с корнем. Огромные массы горной породы, оторванные в результате землетрясения, устремились к Хаиту с разных направлений.

В 1949 г. произошло землетрясение, уничтожившее город Хаит и прилегающую территорию. За считанные минуты погибло многотысячное население целой долины. В горах, по неустановленной причине, мгновенно разрушилась природная дамба, накопившая селевые потоки. Эти потоки похоронили долину под 70-метровым слоем глины и камней. Столь скоротечное разрушение такой дамбы, как Хаитская, без вмешательства человека, практически невозможно. Хаитская трагедия до сих пор остается одной из самых закрытых тем.

Духовный стих о Голубиной Книге в свое время так поразил Николая Константиновича Рериха, что он в 1922 году даже написал картину «Голубиная книга», где изобразил громадную книгу, упавшую с небес и включающую в себя всю мудрость мира. А позднее в своих работах он писал: «Люди определённо делятся на два вида: одни умеют радоваться Небесному Зодчеству, а для других оно молчит, потому что их сердца безмолвствуют. Но дети умеют радоваться облакам, и это возвышает их воображение, а воображение — лишь следствие наблюдательности. И с первых дней рождения каждому человеку суждена несказуемая по красоте своей Небесная Книга».

Н.К. Рерих. Голубиная Книга. 1922. В основу картины положен стих о легендарной «Книге Голубиной» из древнерусских сказаний, заключающей в себе все тайны бытия. Н.К. Рерих начертал рунические знаки на раскрытых листах Книги Жизни, поклониться которой пришли земные цари со своими свитами. Согласно преданиям, она спрятана глубоко под землёй.

«Голубиная книга» написана в зрелый период творчества Рериха в США. В ее основе лежит популярный в начале XX века сюжет о Книге Голубиной из древнерусских сказаний. Это довольно известная картина Рерика. Она входила в собрание картин Кэтрин Кэмпбелл-Стиббе (1898-1996), сотрудницы Рерихов, мецената проектов семьи Рерихов, вице-президента Музея Рериха и Общества Агни-Йоги, почетного президента Музея Н.К. Рериха в Нью-Йорке, большого друга семьи Рерихов в Америке. Сегодня картина занимает одно из центральных мест в постоянной экспозиции Государственного Музея искусства народов Востока в Москве.

Н.К. Рерих. «Книга голубиная» (1911). Рерих почерпнул у Афанасьева много сюжетов. Например, стих о Голубиной Книге, «исполненный любопытных космогонических преданий» Рерих впервые прочитал в его работах. Это наиболее экспрессионистическое произведение Рериха. Углы и линии архитектурного фона, огромная книга на первом плане и склонившиеся к ней старцы с геометрическими изломами в резких складках одежд – это графическое начало подчеркнуто контрастными цветовыми пятнами.

Образ Голубиной Книги нашел воплощение у Николая Рериха в первом, более раннем варианте 1911 года «Помин о четырех королях» («Книга Голубиная»), хранящейся в настоящий момент в художественной галерее Смоленского государственного музея-заповедника. «И Голубиная Книга с небес упала, и Сокровище сверху пришло, и не сразу нашли мудрого для прочтения Книги, и разные народы помнят об этих принесенных благовестях… Пока народы знают о сужденном сокровище, они все же останутся на верном пути. Путь их, хотя бы и долгий, и необычный, – неизбежен. Так же неизбежен, как служение совершенствования. Кому-то – сказки. А кому-то – быль. Кто-то убоится. А кто-то развернет страницы книги принесенной…» — писал Н.К. Рерих.

В ранних источниках Голубиная Книга значится как «Глубинная», что гораздо лучше передает ее смысл, то есть «мудрая», «не поверхностная». В трёхмерной системе координат (ширина, длина, высота) это один уровень знания, но, если добавить глубину (четвертое измерение), знание становится на порядок более полным.

«Голубиная или Глубинная Книга существует реально, и я один раз ею даже пользовался. Только это не книга в прямом смысле слова. Это информационный банк Вселенной. В Индии его называют Хроники Акаши. Подключиться к Хроникам можно только во сне. Когда я это сделал, я увидел большую книгу сине-голубого цвета размерами примерно 1м. х 1м. И на ней золотыми буквами было выбито то, что я хотел знать «Фундаментальные константы» (в это время я упорно работал над теоретическим расчетом некоторых фундаментальных констант). Открыв книгу, я увидел на первой же странице нужную мне формулу. И хотя она была в несколько зашифрованном виде, за неделю мне удалось ее расшифровать.

Мы видим во сне именно книгу только по той причине, что до самого последнего времени именно книга была для нас главным источником информации. Если сегодня для нас главным источником информации становится компьютер, мы будем видеть уже не Голубиную книгу, а Голубиный компьютер.

Хроники Акаши… Таинственное, завораживающее словосочетание, все чаще встречающееся в современном мире и притягивающее к себе все больше внимания. Мистики уверены, что Голубиная Книга — Небесная Книга, Мистическое Знание, зашифрованное в «нефизической» сфере Бытия, как и Книга Жизни (Библия), Тибетская книга мертвых, Египетская книга мертвых и др. — это записи знаний, полученных из Хроник Акаши (Всемирной Библиотеки), а значит, кто-то мог читать их в древности и стремился передать эти знания людям.

Само название «Голубиная» или «Глубинная» мне кажется неверным. Правильное название «Голубая/Небесная Книга». Потому что небо у нас голубое, а по народным поверьям это божественное откровение находится на Небесах. Заглавие всегда будет таким, на что именно мы настроены. Если настроены на разгадку назначения пирамид, на книге будет написано «Пирамиды» (из откровения неизвестного исследователя).

Христианская версия происхождения Голубиной Книги

Православие утверждает, что Иисус говорил о Боге Отце и Сыне и Святом Духе. Но есть версия, что изначально речь шла не о сыне, а о сыновьях. Некоторые исследователи считают, что есть неопровержимые доказательства Божественной сущности Иисуса и документальности памяти о предыдущих его жизнях — это Каменная, или Голубиная Книга. Как утверждает древняя беломорская былина, уходящая корнями к Византии, Голубиную Книгу написал на камне сам Иисус Христос: «Ай Иисус все Христос, да все Небесный Царь, Утвердил-то он тут да кости крепкие, Написал-то на камню всю Книгу Голубиную, Он спускал-то эту книгу на сыру Землю…».

Голубиная Книга (совр. резьба по дереву).

Вероятно, о Каменной, или Голубиной Книге говорится в пергаментных свитках с записями Иисуса. Возможно, писал он и о подземном дворце с золотым троном Королевы на священном острове Буяне (современный остров Немецкий Кузов в Белом море).

«Пойду я, раб Божий, ко святому океану-морю, есть свят остров там; на святом острове лежит белый камень Алатырь, на том камне стоит церковь; в этой церкви стоит злат престол; на златом престоле сидит сама Матерь Божья…».

Что скрывается за Сказкой о царе Салтане? «Ветер весело шумит, судно весело бежит мимо острова Буяна в царство славного Салтана…». По преданиям, на Буяне хранится чудесная сила, которая помогает былинным героям бороться со злом. Судя по всему, перед нами тот самый древний дохристианский образ Богини-Матери, сын которой растет не по дням, а по часам, что выдает его божественную сущность.

Согласно публикации Владислава Батарина «Македонский, как символ христианства на барельефах» (2013), есть в центре старого Владимира один уникальный православный храм со своеобразными барельефами. Он сразу бросается в глаза своей необычностью. Про него все известно, до мелочей исследованы все загадочные барельефы, всё вроде-как объяснено, выдано по несколько трактовок. Но ощущения того, что раскрыты все загадки нет. Есть ощущение, что авторы и археологи максимально приблизились к разгадке, но не могут переступить какой-то барьер.

Дмитриевский собор во Владимире (XII в.) – поэма в камне.

Официально Дмитриевский собор (конец XII в.) был центральным зданием несохранившегося до наших дней ансамбля дворца князя Всеволода Большое Гнездо. Великий князь Всеволод (в крещении Дмитрий) посвятил собор своему небесному покровителю — Святому Великомученику Дмитрию Солунскому.

Стоит рассмотреть общую сюжетную линию, которая сохранилась не смотря на бесконечные разрушения и реставрации в ходе истории, например: «Бой Геракла со зверем». Геракл сохранился в основном древний, а чудовище, кроме хвоста, новодел. Но сюжетная линия осталась древняя: именно Геракл (или Давид) сражается именно со зверем на барельефе христианского Храма.

Главной фигурой в системе декоративного убранства Дмитриевского собора является фигура царя Давида, занимающая центральное положение на каждом из трех фасадов храма. Вокруг размещены изображения зверей и чудищ, всадников и птиц, причудливых трав и цветов; среди них очень мало изображений церковного характера (видимо в современном понимании).

Образ царя Давида-псалмопевца является ключом к пониманию символики белокаменной резьбы собора: «Всякое дыхание да хвалит Господа!» (можно обратить особое внимание: в Псалтыре «дохристианский» царь Давид по меньшей мере три раза называет себя Иисусом, и это можно увидеть в старых неканонических или старообрядческих русских Новых Заветах. Качественное исследование Псалтыря проведено в книге «Царь Славян», где представлена хорошая доказательная база того, что Псалтырь на 99% написана Спасителем).

Царь славян. Исследования по новой хронологии. 2004 г., 2013 г.

Официально считается, что в образе Давида-псалмопевца, пастыря, царя, пророка «предвосхищен» образ Христа! (Или псалтырский царь Давид это и есть Спаситель?). Весь мир тварей (звери, птицы, деревья и травы) внимает царю Давиду у подножия престола (эти изображения, вполне вероятно, на самом деле: какая-то старая традиция, и вполне христианская). Иллюстрацией к строкам Давидова являются все персонажи рельефов собора. Есть мнение, что рельефы Дмитровского сбора восходят к народной мифологии, указывая на связь изображений с Голубиной Книгой, или Глубинной, то есть Премудрой!

Г.К. Вагнер, автор специальной монографии о скульптуре Владимиро-Суздальской Руси (см. Вагнер Г.К. Скульптура Древней Руси: Владимир: Боголюбове: XII век. М. 1969), считал, что на рельефах Дмитриевского собора изображен вовсе не Давид, а Соломон, пророк и царь, который держит в руках не гусли, а свиток. Соломон считался идеалом мудрого правителя, и именно поэтому Всеволод стремился украсить его изображениями свой дворцовый храм.

Исследования показывают, что в барельефах Дмитриевского собора, скорее всего, мы видим изображение не царя Давида или Геракла с Соломоном, а Спасителя! Лучше сказать: барельефы собора дополнительно подтверждают ранее высказанное в «Царе славян» утверждение того, что царь Давид Псалтыря — это и есть Иисус. И поэтому изображения на фасадах собора полностью христианские, просто они сделаны в ранней христианской традиции. которая потом стала забываться.

Восходила туча сильная, грозная, Выпадала книга Голубиная,
И не малая, не великая: Долины книга сороку сажень,
Поперечины двадсяти сажень. Ко той книге ко божественной
Соходилися, соезжалися Сорок царей со царевичем,
Сорок князей со князевичем, Сорок попов, сорок дьяконов,
Много народу, людей мелкиих, Християн православныих,
Никто ко книге не приступится, Никто ко Божьей не пришатнётся.
Приходил ко книге премудрый царь, Премудрый царь Давыд Евсеевич:
До Божьей до книги он доступается, Перед ним книга разгибается,
Все божественное писание ему объявляется. Еще приходил ко книге
Володимир-князь Володимирович: «Ты, премудрый царь, Давыд Евсеевич!
Скажи, сударь, проповедуй нам, Кто сию книгу написывал,
Голубину кто напечатывал?». Им ответ держал премудрый царь,
Премудрый царь Давыд Евсеевич: «Писал сию книгу сам Исус Христос,
Исус Христос, Царь Небесный; Читал сию книгу сам Исай-пророк,
Читал он книгу ровно три года, Прочитал из книги ровно три листа».

(Оксенов А.В. Народная поэзия. Былины, песни, сказки, пословицы, духовные песни, повести. 1908).

Версия М.Л. Серякова

Современный независимый исследователь древности Руси, автор более 23 книг, обстоятельных исследований, М.Л. Серяков в своей книге «Голубиная Книга – Священное сказание русского народа» (1991) пишет: «Голубиная книга — священное сказание наших далеких предков, в котором они выразили свое представление о происхождении Вселенной и человека. Ядро этого древнейшего произведения русской духовной культуры сложилось как минимум 5000 лет назад».

Книга посвящена истокам мирочувствования русского народа, сложившимся в языческую эпоху. Одним из наиболее ярких его проявлений является Голубиная Книга.

«В качестве ответчика почти во всех вариантах Голубиной Книги выступает царь Давид, а вот относительно фигуры, задающей вопросы, в них наблюдается некоторое разночтение. В одних — это царь Владимир, в других — царь Волот Волотович.

Подобное расхождение сразу ставит нас перед выбором: какое имя спрашивающего считать исходным. Поскольку различные данные говорят о том, что ядро Голубиной книги сложилось задолго до правления реального Владимира Святославича [князь новгородский (970-988) и великий князь киевский (978-1015), при котором произошло Крещение Руси] … вряд ли равноапостольный креститель Руси имел особое отношение к глубинной языческой мудрости, естественно признать более архаичной и изначальной фигуру Волота».

На Руси в древние времена волотами называли великанов, гигантов, исполинов. М.Л. Серяков рассмотрел связанную с волотами-велетами топонимику Руси, «которая часто встречается на территории Руси, особенно в северной ее части». «Из гидронимии мы видим две реки Велетми, впадающие в Оку, однако большинство подобных названий рек наблюдается вдоль древнего торгового пути «из варяг в греки»».

Другая группа — топонимы населенных пунктов: «В Белоруссии такое имя давалось отдельным деревням, урочищам и хуторам. Так, например, в окрестностях Витебска упоминается «слобода Волотовка за Двиною», затем «урочище Волотовка». Аналогичное урочище и село мы видим под Новгородом; оно впервые упоминается в летописях под 1352 г. в связи с возведением там храма.

Там же, на Волотовом поле близ Волхова, в курганах, по более позднему преданию, были захоронены новгородские богатыри и правители, в том числе и легендарный Гостомысл, дед Рюрика. Карты отмечают Волотово городище между реками Деньгой и Восьмой в Лопеком краю на севере, Волотово городище в Сибири за Тазом. Город Волот в Новгородской области до сих пор носит это название, менее значительные населенные пункты называются Волотово, Велетов, Волотя, Велетя и т.д.».

Третьим типом географических названий, связанных с «великанской» символикой, являются могилы. Наибольшая концентрация таких названий отмечена в Витебском районе. Термин «волотовка» многократно встречается в Полоцком Подвинье, обильно зафиксирован к югу от Западной Двины, включая северные районы Минской области, временами встречается в восточных районах Латвии, к северу от Западной Двины, а также в Смоленской области.

М.Л. Серяков отмечает, что: «В некоторых местах Руси зафиксированы даже следы поклонения этим гигантам: «Волоты, некоторые летописцы объявляют, что в древние времена около Вологды и Кубенского озера… прежде просвещения крещением обитали народы, сим именем называвшиеся по тому, что почитали за богов Болотов, великанов… коим и жертвы приносили…».

М.Л. Серяков считает, что повествующая о священных первоначалах Голубиная Книга представляет собой текст максимальной сакральности, в котором ни одна существенная деталь не является случайной. В полной мере это относится и к Болоту, направляющему своими вопросами весь ход ритуального диалога и посредством этого определяющему последовательность повторного устного сотворения Вселенной Великим Гусляром (предтеча фольклорного царя Давида — это некий славянский царь — гусляр и певец), фигура которого не является случайной.

То, что в духовном стихе он присутствует не в качестве абстрактного мифического великана, а как представитель исторического племени волотов-велетов, доказывается и общими представлениями о волотах в восточнославянском фольклоре, и отдельными местами Голубиной Книги, имеющими западнославянское происхождение.

Сам образ Болота и его руководящая роль в диалоге недвусмысленно указывают на передачу священного знания жречеством ранних русов, входивших в племенной союз велетов, восточнославянским волхвам и самым наглядным образом символизирует западнославянско-севернорусское происхождение Голубиной Книги.

М.Л. Серяков пишет: «Приведенные факты показывают, что подобная передача священного текста о первоначалах от одного жреческого объединения другому не случайна. Она была результатом тесных связей обоих славянских народов, обусловленных общим происхождением и переносом основополагающих социальных структур от одного племени к другому».

Согласно отзывам, книги независимого историка-исследователя славянской и индоевропейской мифологии, писателя из Санкт-Петербурга М.Л. Серякова – настоящие исследования, основанные на большом мифологическом и историческом материалах, на реконструкциях мифов и реально существующих и подтвержденных фактах.

Книги М.Л. Серякова — настоящие труды, требуемые хорошего знания географии, истории, астрономии, антропологии, литературы и других прикладных наук, и четкой ориентации во времени и в пространстве, умозаключения, которые делаются на основе подтвержденных, реальных источников, на них всегда даются ссылки, как и подобает научному изданию.

Михаил Леонидович Серяков

Однако, немного обескураживает отсутствие какой-либо информации об этом «продуктивном» исследователе-писателе, только книги и отзывы… и видеоролики с его лекциями. На одном «непонятном» ресурсе (см. Великое начало: рождение Руси. 27.07.2024) можно найти вот такую «непонятную» информацию:

«Один из самых известных историков, посвятивших свою жизнь изучению русской истории, Михаил Леонидович Серяков оставил нам ценные научные труды, которые помогают нам лучше понять величие и красоту этой замечательной страны. Его рассказы являются настоящей кладезью знаний и непревзойденным источником вдохновения.

Серяков М.Л. — выдающийся исследователь русской истории, профессор и академик. Он провел множество археологических и исторических исследований, раскрывая тайны древней Руси. В его работах отчетливо прослеживается его любовь и преданность России, а также его глубокое понимание трудностей и достижений нашего народа.

Книги Михаила Леонидовича Серякова позволяют нам не только лучше понять историю, но и проникнуться духом этой замечательной страны. Они показывают нам, какие сложности и трудности наш народ преодолевал, и какую бесценную ценность представляет для нас его наследие.

Исторические рассказы великого русского историка Серякова М.Л. позволяют лучше понять роль первых правителей Руси и факторы, сыгравшие ключевую роль в ее формировании. Они открывают перед нами великое начало этой знаменитой страны и дают возможность почувствовать дух ее древних времен. Рассказы Серякова М.Л. являются ценным источником информации о древнерусских временах. Они имеют историческую ценность, поскольку они основаны на исследованиях источников, археологических находках, а также на его глубоком знании истории Руси.

Благодаря своему глубокому знанию истории и источников, Серяков М.Л. внес значительный вклад в понимание и интерпретацию событий и явлений древнерусской истории. Его исследования стали примером научного подхода к изучению прошлого и помогли расширить наши знания о формировании Русского государства».

Публикация на Тelegra.ph

См. еще: