Ведантист. Бог Вишну и Змей Шеша – древнейшая мифология и древние знания

Змей – один из древнейших и наиболее распространенных мифологических символов. Почему он был так популярен в мировых культурах и был связан с некоторыми из древнейших ритуалов, известных человечеству? Почему Змей представлен как могущественный хранитель храмов и священных мест, или как преданный соратник Божества, например Бог Вишну и Змей Шеша, Бог Шива и Змей Васуки в древней Индийской Традиции?
5
1298
14:12:2021
Вишну и Змей Шеша

Змей Шеша и 10 аватар Бога Вишну

Одна из самых интересных загадок индийской мифологии связана с возвышением Вишну до положения верховного божества в классической индуистской мифологии из того в целом второстепенного положения, которое было отведено ему в ведийской мифологии, где он вообще не считался сколько-нибудь значительным божеством, хотя его имя в Риг-Веде встречается около 100 раз.

бог Вишну и змей шеша

Традиционное изображение Бога Вишну

Существует рабочая гипотеза, согласно которой допускается, что в изначальной природе и облике Вишну были черты, которые в своё время позволили ему занять положение наиважнейшего божества, но именно эти черты замалчивали, возможно сознательно, ведийские поэты и жрецы. Вишну, вероятно, был очень почитаемым богом даже в глубокой древности, но затем он был оттеснён на задний план ведийской религии из-за каких-то глубинных особенностей своей природы, противоречащих ведийской религиозной идеологии. Эта гипотеза подтверждается имеющимися в Ведах данными.

В действительности образ Вишну имеет более древнее происхождение, чем Ведизм и носит автохтонный характер. Помимо Риг-Веды в некоторых стихах Яджур-Веды Вишну уже становится всеобъемлющей сущностью, которая объединяет прошлое и будущее, и является основой мироздания. Позже Вишну становится типичным проявлением единой космогонической концепции Индуизма. В дальнейшем основным предназначением бога Вишну становится поддержание равновесия между Добром и Злом.

Вишну и змей шеша

Бог Вишну на страже равновесия в мире

Бог Вишну, на которого возложена задача поддерживать этот мир, нередко принимает телесный облик. Хотя обычно считается, что таких воплощений было 10 (дашаватара), на самом деле они неисчислимы. Они могут произойти в любое время, в любом месте. Повсюду, где дхарма приходит в упадок и процветает адхарма, Вишну воплощается, чтобы восстановить равновесие и порядок в мире.

Дашаватара – это десять основных аватар бога Вишну, которые обстоятельно описываются в Пуранах. Это так называемые маха-аватары (великие аватары). Список дашаватар даётся в «Гаруда-Пуране» (1.86.10-11). Там также выделяются те аватары, чья миссия была наиболее важной. По мнению исследователей, истоки концепции аватар Вишну содержатся уже в «Шатапатха-Брахмане».

На санскрите «аватара» означает «нисхождение», т.е. это воплощение бога в материальном мире в определенном образе. Главных воплощений было девять и ожидается десятое, это Матсья (рыба), Курма (черепаха), Вараха (вепрь), Нарасимха (человек-лев), Вамана (карлик), Парашурама (Рама с топором), Рама (великий воин), Кришна (духовный учитель), Будда (просветленный) и Калки (разрушитель порока), который еще явится в наш мир.

Традиционно считается, что Змей Шеша является одной из 25 малых лила-аватар бога Вишну, хотя на самом деле Змей Шеша сам по себе является божеством, одной из форм Бога, как и бог Вишну, хотя в ряде мифов Змей Шеша рассматривается как иллюзия Вишну или как часть (анша) самого Вишну. В Индуизме Змей Шеша является символом космического пространства, в котором все существует. Также Змей Шеша выступает олицетворением вечного времени.

Змей Шеша в индуистской мифологии

Несмотря на то, что Змей Шеша занимает важное место в индуистской мифологии, философии, литературе, искусстве, культуре, сведений о нем не так уж много.

Вишну и Шеша

Вишну на Шешанаге. Бронза. Музей Матхуры.

Огромный Змей Шеша, или Шешанага, также известный просто как Шеша, или Ади-Шеша (первородный, изначальный Шеша), является Нагараджей – Царем всех нагов, полубожественной расы получеловеческих существ-полузмеев, которые обитают в потустороннем мире (Патала) и иногда могут принимать человеческую форму.

Змей Шеша обычно изображается с массивной фигурой, он плавает, свернувшись кольцами, в пространстве или в мировом океане, или в океане блаженства, образуя своеобразное ложе, на котором лежит Вишну. Вишну всегда пребывает в непрерывной медитации (йога-нидра) на Ананта-Шеше, образующим для него ложе, эта поза называется Ананта-Саяна.

В Пуранах есть даже история о том, как Змей Шеша стал ложем для Вишну (см. Как Змей Ади-Шеша стал ложем Господа Вишну? Что это была за история?).

Вишну, шеша, наги

Вишну, возлежащий на Змее Шеше. Храм Дашавантара.

Господь Вишну покоится на Шешанаге, потому что это символизирует, что тот, кто достиг Высшего Просветления, должен пребывать в покое и без напряжения или напряжения ума, зная, что Шешанага, гигантский змей парит над ним.

Иногда Змей Шеша изображается в виде пятиголового или семиголового, десятиголового, но чаще в виде многоголового змея, иногда с каждой головой, украшенной короной. В Пуранах говорится, что Змей Шеша держит все планеты Вселенной на своих многочисленных капюшонах и постоянно поет славу Богу Вишну изо всех своих уст. Он является преданным Вишну, он является неотъемлемой частью самого Вишну.

вишну, шеша, наги

Вишну, укрытый пятиглавым Змеем Шеша. Храм Парсурамешвар. Бхубанешвар.

Его имя «Шеша» (от санскр. корня «шиш») означает «слуга», но также и «неизменный остаток», «то, что осталось» То, что остается после разрушения Вселенной, согласно циклической теории индуистской космологии, – неизменный остаток, – считается Шешей. Из него возрождается новая Вселенная, начинается новый цикл Жизни. Поэтому он является одним из первичных существ творения – Ади-Шеша.

Его часто называют Ананта-Шеша, что переводится как Бесконечный (безграничный) Шеша. Тысячеглавый Ананта-Шеша символизирует бесконечность времени, существования, блаженства, на которой возлежит Вишну. В Бхагавад-Гите (10:29) Кришна, описывая 75 своих обычных проявлений, заявляет: «анантах ча асми наганам» – «из многоглавых нагов я – Ананта». В терминах бесконечности космического времени «Ананта» означает «бесконечный», «непрерывный».

ананта шеша

Ананта-Шеша – символ бесконечности.

Пураны говорят, что когда Ананта-Шеша разворачивается, время движется вперед и происходит творение, проявление Вселенной; когда же он сворачивается, Вселенная перестает существовать. Материальные миры создаются в рамках времени и поддерживаются временем. Во время процесса всеобщего уничтожения время перестает существовать, в этом случае материальные миры также подвергаются уничтожению.

Из-за того, что Змей Шеша проявляется по собственной воле, его называют Сваратом – Тем, Кто полностью Независим. Он также полностью трансцендентен, и границы времени и пространства не распространяются на него.

Змей Шеша и Вишну всегда месте, они часто плывут в мировом океане. Их часто можно увидеть плавающими в водах космического океана Гарбходака, воды которого заполняют половину Вселенной. Их можно увидеть плывущими по Кширамудре, или океану белого молока, который представляет Пракрити – непроявленную материальную природу в ее чистейшей форме.

Согласно Бхагавата-Пуране, Змей Шеша является аватаром Верховного Бога, известного как Санкаршана (одно из четырех изначальных проявлений Вишну/Кришны в духовном мире), тамасическая энергия самого Господа Нараяны. Некоторые индологи полагают, что Нараяна, возможно, является аборигенным (не арийским) по происхождению божеством, и от культа Нараяны в вайшнавизм пришла символика космического универсализма.

Культ Санкаршаны был одним из крупнейших независимых культов в Древней Индии, наряду с культами Нараяна, Шри, Лакшми, которые позже объединились, в результате чего сформировался Вишуизм, согласно которому Вишну приобретает различные формы (автары), чтобы спасти мир, и Санкаршана стал пониматься одной из этих форм, и одной из самых популярных из них.

Также известны и аватары самого Шеши – Баларама, Лакшмана и Нитьянанда Прабху считаются аватарами Шеши. Патанджали также считается эманацией или воплощением Шеши и иконографически изображается в форме нага с навесом нага.

вишну и шеша

Вишну и Шеша всегда вместе.

Когда Вишну проявился как Кришна, Шеша пришел вместе с ним как его старший брат, Баларама. Одна из многих легенд Махабхараты утверждает, что Змей Ади-Шеша присутствовал вместе с Кришной даже во время Великой войны на Курукшетре. Согласно этой легенде, Божественный Змей поддерживал колеса колесницы Арджуны, тем самым защищая принца Пандавов от вреда на поле боя.

Согласно Махабхарате (4-я книга, Астика Парва), Шеша родился у Риши Кашьяпы и его жены Кадру, одной из дочерей Дакши. Со временем Кадру родила тысячу змей, из которых Шеша была старший. После него родились Васуки, Айравата, Такшака и др. Многие из братьев Шеши были жестокими по натуре и получали огромное удовольствие, причиняя вред другим. Братья Шеши также были недобры к нему.

Шеша, испытывая отвращение к жестоким поступкам своих братьев, оставил свою мать, отца и родственников и принял суровую аскезу. Он жил на воздухе и медитировал в таких местах, как Гандхамадхана, Бадрикашрама, Гокарна, Пушкара и Гималаи.

Шеша и Патала

Ананта-Шеша, поддерживающий землю в Патале

Его аскеза была настолько суровой, что Брахма, убежденный в воле Шеши, обратился к нему, чтобы тот попросил о милости. Шеша попросил у Брахмы способность держать свой разум под контролем, чтобы он мог продолжать совершать аскезу и соблюдать дхарму: «Я прошу о благе, чтобы мой ум всегда радовался дхарме, спокойствию и аскезе».

В ответ Брахма попросил Шешу об одолжении: спуститься под нестабильную землю и стабилизировать ее: «О Шеша! Эта широкая земля очень нестабильна со своими горами и лесами, городами, жилищами и океанами. Держи ее правильно и хорошо, чтобы она был устойчивой». Шеша согласился, отправился в преисподнюю и стабилизировал ее своим огромным капюшоном.

И Брахма сказал: «О Шеша! Ты лучший из змей. Ты – Бог дхармы, потому что ты один держишь землю, опоясывая ее своими бесконечными кольцами. Это не меньше, чем то, что могу сделать я сам…». Так могущественный Змей Ананта-Шеша по повелению Брахмы поддерживает землю даже сегодня, тем самым сделав Паталу своей постоянной резиденцией.

Согласно Пуранам, Змей Шеша также «ослабляет» гору Мандара, чтобы асуры и дэвы могли использовать ее в качестве жезла для взбивания (пахтания) молочного океана на небесах, чтобы сделать Сому (или Амриту), божественный эликсир бессмертия.

Его сила, его слава, его форма, его природа не могут быть описаны. Его не могут постичь даже сами боги, которые восхваляют его могущество. Он носит всю эту землю, как гирлянду цветов, окрашенных в пурпурный цвет сиянием драгоценных камней его корон.

При написании статьи использованы материалы публикаций:

1. Бог Вишну: воплощения и символизм

2. Бог Богов Ананта-Шеша – Величайший из Змиев

3. Shesha Naag – King of Serpents and Lord Vishnu’s Snake Bed

4. Вишнуизм // Индийская философия: Энциклопедия, 2009

См. еще:

Ведантист. Символика бога Вишну в мировых культурах

Сергей Соловьев. Мелукоте. Обитель Вишну

Ведантист. Тайна змееподобных богов и происхождения царских династий

5 comments

  1. А.Колтыпин 14 декабря, 2021 в 17:05

    1. Одним из имен Вишны было Вишварупа – это была его вселенская форма. В «Махабхарате» говорится, что когда Вишну предстал в этой форме перед Арджуной, тот не смог выдержать ее лицезрения. В ведийской мифологии Вишварупой назван убитый Индрой трехголовый демон Тваштра. Иногда Вишварупу называют «Триширас» (трёхголовый) или по имени отца — «Тваштар». Более подробно говорится о Вишварупе в эпосе, где он идентичен демону хаоса и тьмы Вритре. Вритра в ведических текстах – самый известный из демонов, “перворожденный” как повествуется в “Ригведе”. Это исполинский многоглавый дракон «Всепоглотитель». Вритра скрыт в воде, лежит в водах, сдерживает воды. В славянской мифологии ему соответствует Чернобог.
    2. В “Махабхарате” и пуранах Вишну нередко отождествляется с Нараяной. Мифология же Нараяны в древности сливается с культом Санкаршаны – змееподобного аборигенного божества, непосредственно связанного с водной стихией. Санкаршана, в свою очередь, отождествляется с гигантским змеем – Шешей.
    3, Шешу изображают пятиголовым, семиголовым, и наиболее часто — с множеством голов,
    4. В «Бхагавата-пуране», говорится, что от Ананта-шеши также изначально происходит бог-разрушитель Шива, с которым, с одной стороны, сопоставляется, а с другой стороны, конфликтует Вишну. Ананту иногда называют словом тамаси, которое указывает на то, что Он связан с гуной (качество материальной природы) тамас – самой негативной и низшей гуной материальной природы. Основными характеристиками тамо-гуны являются: тьма, смерть, разрушение, невежество, лень и безумие.
    5. Ананту-Шешу называют изначальным повелителем материального сознания, который привлекает к себе всех живых существ, и за это его ещё называют Санкаршаной. Весь материальный мир покоится на головах Санкаршаны. Его лоб — источник энергии, с помощью которой Шива разрушает материальный мир
    Вывод: Вишну – семиголовый дракон Апокалипсиса. Вишну-Шива=Яхве-Баал=Кукумац-Тохиль= Иалдабаоф-Нахаш (Самаэль)=Зерван-Леонтокефал и т.д.

  2. Ведантист

    Александр Викторович, вы свалили все в одну кучу, поэтому очень сложно разбирать эту кучу и отвечать по существу. Вишну не отождествляется с Нараяной, он и есть Нараяна. Каждое имя Бога имеет свой сакральный смыл и только в контексте каких-то событий. Змей Шеша сам по себе является божеством, одной из форм Бога, как и бог Вишну, поэтому некорректно выводить одного бога из другого. Это надо хорошо разбираться во всех именах и тонкостях аватар и ипостасях индийских богов – это к индийским брахманам, которые хорошо знают Веды.
    В «Бхагавата-пуране», говорится, что от Ананта-шеши также изначально происходит бог-разрушитель Шива – эту фразу вы у кого-то списали, не подумав? Пожалуйста, приведите главу и строчку из Бхагавата Пураны, чтобы не быть голословным. Даже кришнаиты-вайшнавы, которые знают все 14 книг Свами Прабхупады, который подробно комментировал эту Пурану, не слышали о таком.

    • А.Колтыпин

      Ок, найду, где я это взял про Шиву. Не с потолка, точно. Боги… они сами себя так называют, а на самом деле это просто высокоразвитые существа, сиддхи, которые давным давно захватили нашу планету. У Индусов они Вишну и Шива, у иудеев Яхве и Баал, у майя Кукумац и Тохиль и т.д. Так они сами себя называют. У кажлого по несколько тысяч имен. А культ у всех один. Только в Индии немного отличается, но и Индия обособлена. В ней ничего не было разрушено. Они – победители в древней войне. Вот эти сущности и поделили власть. А вообще-то их давно уже нет в материальном мире. Они общаются только через пророков, брахманов и т.д., которых они сами выбирают, а сами сосут энергию у верующих. За счет этого и живут

  3. Ведантист

    А. Колтыпин. Вот эти сущности и поделили власть. А вообще-то их давно уже нет в материальном мире. Они общаются только через пророков, брахманов и т.д., которых они сами выбирают, а сами сосут энергию у верующих. За счет этого и живут.

    Зачем богам сосать энергию из верующих? Вы опять все напутали. Боги имеют вселенскую энергетическую форму, И люди тут ни причем. Это люди обращаются к богам за помощью через жрецов, а не боги зачем-то управляют людьми через жрецов. потому что богам от людей ничего не надо, они и так наделены всем по определению. А вот людям всегда что-то надо, поэтому и просят богов, и в результате каких-то жертвоприношений (так страшно назвали европейцы), а точнее ритуальных действий люди могут получить желаемого. Только и всего. А вот разные сущности (упыри и др.), населяющие наш и потусторонний мир, как раз и живут за счет нашей энергии и наших эмоций. Но они не имеют никакого отношения к богам.
    И все это – живая материя, только и всего.
    Не надо путать божий дар с яичницей!

    • А.Колтыпин

      Бог один, а те, кому мы молимся, это не боги, а твари. Я имею в виду не ругательство, а тварную сущность. Сейчас они живут в бестелесной форме. Почему сразу вся вселенная. Посмотрите фильм Звездные врата. Там их хорошо показали. Они такие же персонифицированные, сидят за обсуждением людей в небесных чертогах. А Бог- Дао-Абсолют-Хунаб Ку, это другое. Им и не молится никто

Оставить ответ

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*
Генерация пароля