Нумеролог. Число 64 в древнеиндийской традиции

В индийской традиции число 64 отражает качество полноты Жизни, Бытия и Мира. Это качество полноты, выраженное числом 64, распространяется не только на Вселенную, но и на Человека.
0
2138

 

См. пред. статью 64 искусства Кама-Сутры.

число 64 в древнеиндийской традиции

Дхармачакра. Барельеф Храма Солнца. Конарак. Индия. /yandex.ru/

В продолжение темы, сегодня дхармачакра, колесо с 8 спицами, хорошо известный и популярный символ, когда речь идет об Индии, Древней Индии. Дхарма-Чакра – это Колесо Дхармы, Колесо Закона, символ Учения Будды, одна из восьми драгоценностей Буддизма.

Считается, что «дхармачакра» корнями уходит в религии более древние, чем Буддизм, в Индуизм и Джайнизм. В Буддизме «Колесо Дхармы» входит в число так называемых «восьми благих символов» – артефактов, которые Будда получил от божеств, когда достиг просветления, и потому имеет важную сакральную роль.

Изображение дхармачакры можно видеть на барельефах Храма Солнца в Конараке (Орисса, Индия). Этот Храм Солнца известен также как «Черная Пагода». Он был воздвигнут правителем Ориссы раджой Нарасимхадевой I в XIII в. на берегу Бенгальского залива. За семь веков море отступило и храм оказался примерно в трёх километрах от побережья. В 1984г. храм был включен в список всемирного наследия ЮНЕСКО за номером 246.

храм Солнца в Конараке /yandex.ru/

Согласно легенде, место постройки храма было выбрано не случайно. Храм Солнца был возведён там, где сходятся Небо и Земля, а значит, открыты двери в другие миры. Интересно, что ученые отчасти согласны с этим утверждением – это действительно очень необычная зона, где перестают работать компасы и другие современные приборы.

Храм Солнца в Конараке сооружен в виде гигантской колесницы с 12 парами колес (соответствует 24 часам в сутках), в которую запряжены 7 коней (по числу дней недели). Колесница, ведомая Сурьей (боом Солнца), несется над землей, покоряя время и пространство…

Храм Солнца очень популярен своими хорошо сохранившимися эротическими барельефами и горельефами. На стенах храма находится множество изображений и скульптур, в основном на любовную и эротическую тематику.

Некоторые авторы связывают их наличие на стенах храма с распространением Тантризма.  Расцвет Храма Солнца пришелся на конец XIII в., период расцвета Тантризма, а уже в XVI в. храм был разрушен.

Эротические, сексуальные сцены на стенах Храма Солнца выглядят вполне обыденно, в то же время их так много и они столь разнообразны, что Храм Солнца в Конараке  относят к главным храмам любви в Древней Индии, наряду с храмами Кхаджурахо.

По одной из легенд, место построения Храма Солнца – это место, где «сходятся Небо и Земля». Здесь для посвященных открыты двери в другие миры. Именно из одного из таких миров и пришёл Сурья, бог Солнца. Храм бога Солнца считается лучшим местом для того, кто хочет достичь просветления.

Размах древнеиндийских знаний поражает своей красотой, широтой и глубиной. Здесь присутствуют самые большие цифры, самые бесконечные дали, самые продолжительные и самые короткие временные отрезки – все это можно встретить только в древнеиндийской культуре.

Древнеиндийские мудрецы говорили о 64-х измерениях пространства и времени, 64-х состояниях мира, которые присутствуют прямо здесь и сейчас, даже весь массив Знания они разделили на 64 видья (знания).

«Весь спектр частот разделён на группы. В каждой группе имеется базовая частота, относительно которой строятся взаимоотношения всех частот группы. Условно принято обозначение «октава», которая имеет прямое отношение к колебанию магнитного импульса в атоме.

Так как атом имеет структуру, напоминающую капусту, то каждый слой разделён еще на мантиссы, и каждая мантисса имеет свои частоты. Базовые частоты – это октавы 16, 22, 28, 32, 48, 54, 60, 64, 66, 68, 72, 88, 96

Октава и соответствующая ей частота энергий, определяют конкретную конструкцию построения пространства. Эта частота пучковых волн, характеризующаяся 8-ю параметрами, определяет набор условий, необходимых для существования живой клетки в наделенном конкретном пространстве.

Пространство нынешнего существования Биоструктур – это 64-я октава (n = 64), как низший уровень для живой клетки, если так возможно выразиться, одновременно это еще обозначается как код пространства (64 код).

ДНК – это двойная спираль, шаг спирали соответствует значению частоты со значением р=6. Этот шаг точно вписывается в структуру атмосферы, в которой волна света имеет то же самое значение р.

Науке известно понятие «кодон» (A, C, G, T). Известно, что они являются основой формирования 20 аминокислот, но сама ДНК – это тоже кислота (по названию), а кислота – это структура, в которой происходит какое-то развитие.

Спираль ДНК – двойная (лево и право), что в точности соответствует принципу формирования системы связи, входящая информация – левоспиральная, правоспиральная предназначена для выброса отработанной информации и отсева ненужных поступлений.

Кодоны ДНК – это узлы, относительно которых формируются информационные блоки. ДНК – это «конвейер», используемый мозгом для формирования ионных структур и организации обменных процессов. Наука определила, что из 64 кодонов формируются 20 (известных) видов аминокислот. Остальные 44 неизвестны».

(НОВЫЕ ЗНАНИЯ. Сборник основных терминов, понятий, определений в кратком изложении)

В жизнеописании Атиши (982-1054) (см. Кёнчог Гъялцен. «Великие учителя Кагью») говорится, что в возрасте 21 года Атиша уже владел всеми 64-я видами искусства, связанными с грамматикой и логикой.

Как известно, Шри Чайтанья Махапрабху (1486-1534) представил 64 грамматических толкования знаменитой Атмарама-Шлоки, которую Сарвабхаума Бхаттачарья изложил 9-ю различными способами.

Шри Сатья Саи Баба упоминал, что Равана (соперник Рамы, похитивший его жену, Ситу) обладал большей ученостью, чем Рама. Он обладал 64 категориями знания. Он также знал искусство дрессировки коров и слонов.

И.Д.Серебряков отмечает в раннем жизнеописании Будды рассказ о том, как царевич Сиддхарта, будущий Будда, когда пришло время идти в школу, задал вопрос учителю: какому из 64-х языков его собираются обучать?! Легенды говорят, что Будда в юности владел 64 различными алфавитами. (см. М.И.Михайлов. Индийская цивилизация: Литература. Мн. 1998г. 239 стр.).

Хорошо известно, что важными числами для Махабхараты (индийского эпоса) и Бхагавад-Гиты являются число 18 и число 64. (В заключительной шлоке Бхагавад-Гиты (XVIII. 64) сообщается «наитайнейшее» слово – Бхакти. В текстах Махабхараты числами 8, 8 по 8 или 16 по 4 отмечается качество полноты, например, предлагаемых богам даров.

Как известно, в древнеиндийской традиции брахманский священный шнур, который давался при посвящении, состоял из 9 нитей и составляет 84 ангуля (пальцев). Число 84 – символ Шивы-Махакалы. Кшатрийский шнур состоял из 6 нитей и составлял 64 ангуля (возможно, число 64 – символ Шакти-Махакали). В Калика-Пуране 64-я глава называется «Поклонение [Богине] Трипуре [Шакти]».

Известно, что в древнеиндийской традиции говорится о 64-х видах опыта человеческой жизни, также насчитывается 64 определенных ритуала (крийя). Например, в традиции Шри-Видья использовались 64 молитвы, обращенные к Трипура-Сундари (Богине-Матери) в форме Камешвари, они передавались тайно от учителя к ученику.

В своих книгах Шрила Прабхупада (1896-1977, индийский религиозный деятель и проповедник, автор, переводчик и комментатор священных писаний Индуизма) упоминает, что его духовный учитель Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874-1937, индийский гуру и проповедник) говорил: «Если человек не повторяет 64 круга махамантры (великой мантры, обращенной к самому Богу) в день, то считается патитой, падшим».

В словаре «Индуизм. Джайнизм. Сикхизм» (1996г.) в разделе «Музыка в Индуизме» сказано: «На конец XVI в. приходится очередной взлет киртана (одна из форм народного песнетворчества), получившего наименование «лила», или «раса-киртан». Именно это направление, основанное на передаче различных эмоциональных состояний (до 64), стало преобладающим на протяжении последующих веков и обеспечило жанру необычайную жизнестойкость и дальнейшее развитие».

бог Кришна /yandex.ru/

В «Падма-Пуране», «Шримад-Бхагаватам» и других священных писаниях Индуизма описаны 64 трансцендентных и исключительных качества Верховного Господа Кришны. Эти 64 качества перечислены также в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами.

Например: 1) у Него прекрасная внешность; 2) на Его теле можно обнаружить все благоприятные знаки; 3) Его вид радует глаз; 4) Он излучает сияние; 5) Он силен; 6) вечно юн; 7) замечательный знаток языков; 8) правдив; 9) приятный собеседник; 10) красноречив; 11) высоко образован; 12) очень разумен; 13) гениален; 14) артистичен; 15) необычайно ловок; 16) искусен в делах; 17) благодарен; 18) непреклонен; 19) в совершенстве знает, как поступать согласно времени и обстоятельствам; 20) на все смотрит сквозь призму Вед (авторитетных писаний);… 61) Он являет разнообразные чудесные игры; 62) всегда окружен преданными, питающими необыкновенную любовь к Богу; 63) Своей игрой на флейте способен привлекать все живые существа во всех вселенных;  64 ) обладает необыкновенной красотой, с которой не может сравниться ничто во всем творении.

Число 64 легло в основу системы индийской системы науки любви. Вот что пишет В.Ф.Востоков (см. Востоков В.Ф. Искусство здоровой сексуальной жизни. М. АиФ-Принт. 2000г. 285 стр.):

««Индивидуум должен изучать как 64 искусства, так и 64 варианта сексуального единения», – утверждает «Кама-Сутра».

«Кама-Сутра» – классический индийский трактат об Искусстве Любви. В переводе он именуется как «Мелодия Любви» и упоминает 64 вида Искусства, которым должны обучаться и мужчины и женщины.

Раздел «Кама-Сутры», рассказывающий о половом совокуплении, называется «64», так как содержит описание 8 видов акта, каждый из которых, в свою очередь, делится на 8 подвидов. Таким образом, общее число видов и подвидов достигает 64.

Некоторые знатоки науки о любви считают, что этот раздел получил такое название, так как существуют 64 способа совершить акт совокупления. Другие думают, что это произошло потому, что существует 64 способа любовных игр. Мудрец Папчала подробно описал искусство поцелуев и объятий. Он также использовал число 64.

Приведение всего разнообразия приемов любовной игры к восьми сампрайогам сложилось в индийской эротологии задолго до Ватсьяяны. Каждая из них делилась еще на восемь элементов. Такая схема получила название чатухсашти (c`atuhSaSTi, букв. «шестьдесят четыре»). Ее появление объясняется склонностью древнеиндийских авторов к схоластическим классификациям. Возможно, имела место и «фетишизация» числа 64. Вспомним, что и Ватсьяяна выделял «64 искусства», которыми необходимо овладеть еще до вступления в интимные отношения».

васту-пуруша-мандала /de.wikipedia.org/В древнеиндийской традиции число 64 легло и в основу системы индийской архитектуры (Васту-Шастра). Отличительной и замечательной чертой как храмового, так и светского архитектурного строительства в Древней Индии было то, что все индуистские храмы и светские сооружения возводились по одному и тому же «строительному плану», который назывался «Васту-Пуруша-Мандала».

Все три санскритских термина имеют множество значений, но в данном случае их можно перевести как: васту – место, вместилище, пространство, существование; пуруша – верховный принцип, космический человек, воплощающий в себе универсальное Бытие; мандала – план, схема, диаграмма, замкнутая фигура.

Таким образом, «Васту-Пуруша-Мандала» – это «план местопребывания Пуруши», или план Космоса, воплощаемый на земле в виде храма, или сооружения. Но это символический план, а не план реального храма и не план местности, где строится сооружение. Одним из основополагающих элементов древнеиндийской архитектуры являлась 64-структурная «Васту-Пуруша-Мандала», означающая «структуру города Бога». Вот что написано в Универсальной научно-популярной энциклопедии «Кругосвет»:

«Мандала. Есть основания предполагать, что первоначальная конфигурация мандалы была прямоугольной. Хотя земля ведийскими индийцами мыслилась круглой, кардинальные точки ее соединения с небом (восхода и захода солнца), отраженные в описании алтарей, позволяли мыслить ее с «четырьмя углами».

В связи с этим представлением об «упорядоченной» земле возникли и две основные диаграммы мандалы. Первая, более древняя, называлась мандука и возникла из почитания восьми пространственных направлений, представляя собой квадрат, разделенный на малые квадраты-пады (по восемь с каждой стороны), что дает в целом 64 квадратов.

Восемь пространственных направлений соответствовали движению солнца, а 32 божества, располагавшиеся во внешних квадратах мандалы, 32 накшатрам, или лунным домам (созвездиям, через которые проходит Луна в своем ежемесячном курсе). На основе мандуки выявлялась благоприятная ориентация жилого дома, и она же совпадала с планом алтаря Агни. Как принцип планировки здания стала применяться к середине I тыс. до н.э.».

Ауробиндо Гхош /yandex.ru/

В 1906г. Шри Ауробиндо Гхош (1872-1950), индийский мистик и религиозный деятель, будучи студентом в Калькутте вместе с Бепином Палом основал ежедневную газету, выходившую на английском языке, – «Банде Матарам» («Преклоняюсь перед Матерью-Индией»), которая впервые открыто провозгласила, что цель Индии – полная независимость, и стала мощным орудием пробуждения самосознания её народа.

Шри Ауробиндо стал директором первого Национального колледжа в Калькутте, а позже признанным лидером национальной партии. В 1910г. в Пондишери прибыл французский писатель Поль Ришар и, познакомившись с Шри Ауробиндо, был настолько поражён широтой его познаний, что в 1914г. вернулся в Индию. Так было основано «Обозрение Великого Синтеза» на двух языках, французскими выпусками которого заведовал Ришар.

Но грянула война, Ришар был отозван во Францию. Шри Ауробиндо остался один и должен был самостоятельно ежемесячно выпускать сборник в 64 страницы на разнообразные философские темы. В течение шести лет без перерыва, до 1920г, Шри Ауробиндо публикует почти все свои сочинения. Очень примечательно, что писал он не последовательно – одну книгу за другой, а четыре или даже шесть книг одновременно, причём на самые разные темы.

Продолжение темы см. в статье Число 64 в тантрической традиции.

  • 64,древнеинд,тантр,Шива,Шакти

Leave a reply

Авторизация
*
*
Регистрация
*
*
*
Пароль не введен
*