Николас Казанас. Риг-Веда написана до Хараппы

Предисловие П.Олексенко: данная статья представляет собой адаптированный перевод статьи греческого санскритолога Николоса Казанаса (Nicholas Kazanas, род. 1939) “ṚV IS PRE-HARAPPAN“, которая была опубликована в 2007 году в альманахе Института восточных исследований им. Бхандаркара (том. 88, 2007, стр. 17-41) в городе Пуна, Махараштра, Индия.

Николас Казанас (Nicholas Kazanas, род. 1939), с 1980 года директор Института культуры Омилоса Мелетона. Автор нескольких книг по индийской тематике и многочисленных публикаций в западных и индийских журналах. С 1997 года он обратился к ведической традиции Индии и ее месту в более широкой индоевропейской культуре, он перевел с санскрита на греческий язык десять основных Упанишад.

* * * * *

В этой статье представлены доказательства и аргументы в пользу Риг-Веды, составленной в основном в 4-м тысячелетии до нашей эры. Основное соображение (но не единственное) состоит в том, что Риг-Веда вообще не знает многих черт, характеризующих Хараппскую культуру, которая начала прочно формироваться около 3000 г. до н.э. Поскольку основная часть Риг-Веды должна быть отнесена к периоду до 3000 г. до н.э. и поскольку по общему согласию считается, что она была составлена в районе Семиречья (Саптасиндху), то индоарии или ведические люди жили в этом месте до 3000 г. до н.э. и поэтому должны рассматриваться как коренные жители к 1500 году до н.э., когда они переселились в Индию, как утверждается в соответствии с Теорией арийского вторжения/иммиграции (ТАВ).

Сокращения:

AIT – Aryan Invasion/Immigration/Ingress Theory

ТАВ – Теория арийского вторжения/миграции

ṚV – Rigveda (Rig-Veda)

РВ – Риг-Веда

AV – Atharvaveda (Atharva-Veda)

АВ – Атхарва-Веда

IAs – IndoAryans – индоарии

IE – Indo- European – индоевропейский язык, индоевропейцы

ISC – Indus- Sarasvati Civilization/Culture – Цивилизация/Культура Инда и Сарасвати

Семиречье Риг-Веды

Я использую название Саптасиндху («семь рек») просто как прилагательное бахувриши (bahuvrishi). Семиречье или семь рек часто упоминаются в РВ 1.32.12; 34,8; 35,8; и т.д. В Авесте говорится, что древние иранцы, прежде чем поселиться в Иране, проживали в разных местах, и одним из них был район Хаптахинду (Haptahindu). Я полагаю, что название Хаптахинду указывает на Саптасиндху, название, которое часто используется многими исследователями.

Карта показывает расположение языков в широком смысле, а не народов или рас: это модификация карты, использованной Дж. В. Дей, 2001, стр. xiii. (карта из статьи Н. Казанаса)

В поддержку этого причудливого сценария было приведено несколько лингвистических аргументов, одним из которых являются заимствованные слова в языке РВ, которые якобы были заимствованы из других языков, с которыми индоарии встречались на пути в Саптасиндху. Тесно связанный с этим аргумент – это предполагаемый общий индоиранский период во время этого путешествия в Саптасиндху. Общий индоиранский период определенно был, но его можно найти и в самом Саптасиндху, откуда позже ушли иранцы.

Хорошие примеры сочетания этих двух аргументов можно найти в работах немецко-американского индолога Майкла Витцеля (M.Witzel 2001, 2005)  и голландского учёного-индолога Францискуса Кёйпера (F. Kuiper 1991). Но тот факт, что 4% или даже 6% или более словаря Риг-Веды могут состоять из заимствованных слов, не должно вызывать удивления, поскольку индоарии жили не в вакууме, и вокруг них должны были присутствовать народы с разными языками.

Однако эта излюбленная лингвистическая тема Витцеля подверглась нападкам со стороны других ученых: немецкого лингвиста Рауля Питера Даса (R. P. Das, общая критика 1995 г.), индийского ученого, специалиста по протодравидийским реконструкциям Бхадрираджу Кришнамурти (Bhadriraju Krishnamurti 2003: 37-8), главным образом против дравидийских родственных связей, и Н. Казанаса (2002a) (более ранние взгляды Витцеля на эти заимствования и акцент Брайанта (Е. Bryant) на лингвистические аргументы).

Во всяком случае, никакое количество рассуждений в этом направлении не дает, само по себе, каких-либо фактических дат, даже приблизительно, и направление движения может быть более разумным в обратном направлении. Например, французский историк древнего мира и специалист по сравнительной мифологии Бернар Сержан (фр. Bernard Sergent), который, хотя и не является индологом, высказывался в поддержку идеи миграции из Средней Азии на северо-запад (Sergent, B. La Genèse de l’ Inde Paris, Payot & Rivages, 1997).

Кроме того, выдающаяся американский лингвист Джоханна Николс, специалист по исторической лингвистике, обнаружила на чисто лингвистических основаниях, что «место распространения индоевропейкого языка было… где-то в окрестностях древней Бактрии» (см. Nichols, J. 1997-98 ‘The Epicentre of the IE linguistic spread’ and ‘The Eurasian spread zone …’: 113), а это находится всего в двух шагах от Саптасиндху.

Лингвисты и дальше будут яростно спорить между собой о первоначальном локусе (от Балтики до Балкан), о направлении движения и о дате: одни дают поздний период где-то около 3000 г. до н.э., другие – более ранний – VII тыс. до н.э. (см. Misra, S.S. The Aryan Problem: A Linguistic Approach Delhi, M. Manoharlal 1992) — и все эти расхождения основаны на одних и тех же лингвистических данных!

Я игнорирую все подобные аргументы и выводы, поскольку они чрезвычайно противоречивы. Ситуацию ничуть не улучшают и заявления о том, что «я прав» и утверждения, что «другие не правы». Мы также должны иметь в виду, что все подобные аргументы связаны с «реконструированными» прото-языками, которые представляют собой чистой воды предположения и, следовательно, неприемлемы для любого беспристрастного суда.

Индоарийские миграции

Один из самых известных лингвистов-компаративистов нашего времени, Ганс Генрих Хок (Hans Henrich Hock), американский индолог и санскритолог, неоднократно указывал (1999, 1996), что несколько диалектов, на которых говорили в северо-западной Индии, в разное время нашей эры распространились на северо-запад, наиболее заметным из которых был диалект цыган в первые века нашей эры (см. также Fraser, A. The Gypsies, Oxford, Blackwell, 1995).

Ганс Генрих Хок, (Hans Henrich Hock, род. 1938), почетный профессор лингвистики и санскрита Иллинойсского университета в Урбана-Шампейн /www.researchgate.net/

Хок заявил, что индоарийский коренной народ и даже теория «выхода из Индии» теоретически могут быть возможны при условии, что будет принято распространение изоглосс индоевропейцев, а ведический язык будет рассматриваться как унаследованная форма протоиндоевропейского языка.

Однако он выбрал господствующую доктрину (теория арийского вторжения/миграций из Понтийской степи) из-за археологических свидетельств лошадей и колесниц, прибывавших в больших количествах в Саптасиндху после 1700 г. до н.э. (Hock, H.H. 1999 ‘Out of India? The Linguistic Evidence’ in J. Bronkhorst & M. Deshpande (eds) Aryan and Non-Aryan in South Asia, Camb Mass, HOS 1999: стр.13).

Таким образом, Ганс Хок поддерживает распространение Курганной культуры (как и Аллчин Б., Мария Гимбутас, Кузьмина, Мэллори, Парпола, Витцель и др.), хотя черепно-скелетные доказательства этого распространения, согласно Дж. Дэю (J. Day), очень ограничены (см. Day, J.V. Indo-European Origins Washington, Institute for the study of Man, 2001).

Хок также упоминает, что проще иметь одну миграцию в Индию, чем много миграций из нее, чтобы учесть разнообразие и хронологию распространения различных ветвей индоевропейского языка. Но это довольно противоречиво, поскольку, как он писал (1996, 1999), индоарийский язык трижды покидал Индию на северо-запад в нашу эру и породил новые диалекты, а цыгане действительно достигли северо-западной оконечности Европы в Англию. Так что индоарии могли сделать то же самое в туманном прошлом и до нашей эры.

Кроме того, древние индоарии в сценарии «Выход из Индии» могли уйти значительной массой, какое-то время оставаться в какой-либо местности в Белуджистане/Афганистане (или даже в Степи), а затем последовательно, группами, перемещаться в разные направления. Нам не нужно делать проблему из этого довольно простого дела.

Я утверждал в других своих статьях, что мы не должны исключать возможности широкого континуума индоевропейцев от Курганской степи до Семиречья в очень ранний период, из которого и внутри которого происходили различные неопределенные движения.

Лошади и колесницы Риг-Веды

Лошади и колесницы, появившиеся около 500 г. до н. э. в Саптасиндху, на земле семи рек на территории современной северо-западной Индии и Пакистана, составляют главное доказательство, на основании которого многие ученые придерживаются Теории арийского вторжения/миграции (см. версию доклада на конференции в Центре индийских исследований Массачусетского университета в июне 2006 года, а также статью, включенную в книгу Н. Казанаса «Ведические и индоевропейские исследования», опубликованную Археологическим обществом Индии).

Что касается лошадей и колесниц, мне кажется, что Ганс Хок был дезинформирован. Свидетельства о лошадях и колесницах доказывают прямо противоположное, если их внимательно изучить. Вообще лошадь была одомашнена и широко использовалась в Индии в III тыс. до н.э. на территории, выходящей за пределы цивилизации Инда и Сарасвати (см. Pande, G.C. 1999 The Dawn of Indian Civilization up to 600 BC N Delhi, PHISPC, vol 1, pt1, Centre for Studies in Civilization, стр. 344).

Я сам собрал много свидетельств о находках лошадей в разных местах ISC в двух своих статьях (2003 г., §10 стр. 196-7, и 2002 г., стр. 305). Можно дополнительно обратиться к работам Kochhar 2000 (pp. 186,192), Chakrabarti 1999, Lal 1997, Sharma 1996 (p. 17), Thomas et all 1995, Dhavalikar 1995 (pp. 116-7), Allchin & Joshi 1995 (p. 95), Rao 1991, и обязательно Sharma 1980 (p. 110 ff).

Эти публикации убедительно показывают, что настоящая лошадь, дикая – Equus ferus и одомашненная – Equus ferus cabalus, обитала в Индии в диком виде примерно с 17000 г. до н.э., и в настоящее время имеется много свидетельств того, что лошадь была одомашнена в зрелый Хараппский период.

Слева: дикая лошадь, справа: домашн лошадь

Более того, есть несколько терракотовых фигурок этого животного из разных мест ISC, как сообщают индийские археологи Брадж Баси Лал (B.B. Lal, 2002), специалист по первобытной археологии Индийского субконтинента, и Б.К. Тхапар (Bal Krishen Thapar), Thapar & Mughal, 1994.

Археологические свидетельства состоят не только из фактических остатков зданий, оружия, инструментов, колесниц и т. д. Доказательствами также являются изображения, рельефы, игрушки и статуэтки этих вещей. Много лет назад Х. К. Санкалиа (H. K. Sankalia) указал, что колесо с шестью спицами появляется на печатях и знаках алфавита (Sankalia, H.D. Prehistory & Protohistory of India & Pakistan, Poona, Deccan College, 1974, стр. 363). С. Р. Рао (S. R. Rao) нашел в Лотхале «терракотовые колеса… с диагональными линиями, напоминающими спицы» (Rao, S.R. Lothal & the Indus Civilization Bombay, Asia Publications,1973, стр. 124).

Лотхал – один из крупнейших древних городов Цивилизации Инда и Сарасвати

Эта практика, по-видимому, была широко распространена, поскольку С. Пигготт (S. Piggott) упоминает колеса с аналогичной маркировкой, найденные в Карпатском бассейне в раннем бронзовом веке (S. Piggott 1983: стр. 91-92). В своем недавнем исследовании Б.Б. Лал (B.B. Lal) представляет четыре терракотовых колеса со стоянок зрелой Хараппкой культуры в Банавали, Калибанган, Ракхигархи (Banawali, Kalibangan, Rakhigarhi) с нарисованными спицами (Lal, B.B. 2002: стр. 74, рис. 3, 28 и далее). У хараппцев была технология изготовления колес со спицами (Kazanas 1999: стр. 33; Basham 1954: стр. 21).

Аско Парпола (фин. Asko Parpola, род. 1941), финский индолог, профессор в отставке Хельсинкского университета. Специализируется в изучении письменности долины Инда, которую он, наряду с группой Ю. В. Кнорозова, считает связанной с дравидийскими языками.

Наконец, именно Аско Парпола (Asko Parpola), заядлый приверженец ТАВ, определил фигуру на хараппской печати № 3357 как упрощенно изображающую человека с распростертыми руками, стоящего на двух шестиспицевых колесах колесницы, предполагая, что это «позднее изобретение ариев» (Parpola, A. et al 1969: стр. 24).

Более позднее представление о том, что это гончар на двух колесах, явно неправдоподобно, и в любом случае колесо со спицами (Sethna 1992)! Л. С. Рао (L. S. Rao) из Археологического управления Индии недавно представил еще много находок моделей терракотовых игрушечных колес со спицами из хараппских местонахождений (Rao, L.S. ‘The Harappan spokedwheels…’ in Purātattva vol 36, 2006, стр 59-66).

Вопрос, конечно, в том, существовали ли колеса со спицами до 3000 г. до н.э., поскольку в Риг-Веде используется слово «ара» («ara»), которое обычно переводится как «спицы» (РВ 1.32.15; 5.58.5 и т. д.). Мы пока не знаем ответа. Некоторые индийские ученые подходят к этому вопросу стратегически и говорят, что гимны Риг-Веды с термином «ара» являются более поздним включением из второго тысячелетия, когда колесо со спицами было довольно распространенным явлением. Это, конечно, возможно, поскольку мы знаем, что некоторые гимны являются более поздними интерполяциями.

Медная скульптура повозки и всадника из клада в Даймабаде, Махараштра, поздний Хараппский период, около 2000 г. до н.э. https://en.m.wikipedia.org/

Колеса со спицами могли быть такими, какими мы их знаем, даже раньше III тыс. до н.э. Но опять же, слово «ара» не обязательно означает «спицы». Это может означать часть (сплошного) колеса. В конце концов, разные ветви индоевропейского языка имеют разную основу для спиц (греч. aktis, kneme; латин. radius; герман. speca/speihha и т. д.), что позволяет предположить, что спицы развились после расселения протоиндоевропейцев (в VI или VIII тыс. до н.э.).

Таким образом, «ара» вполне могло означать что-то иное, чем «спицы», и только позже приобрело значение «спиц», как мы его знаем сейчас. Колесо со спицами, по сути, не представляет проблемы для знакомства с Риг-Ведой. Есть и другие, более четкие типы доказательств.

Рама едет на колеснице, запряженной лошадьми

Обычно возражают, что колесниц того периода не осталось. Здесь присутствует двойное предположение, что колесницы Риг-Веды обязательно должны быть подобны ближневосточным, скажем, 1500 г. до н.э. или андроновским – 1900 г. до н.э., и что обязательно должны быть остатки этих колесниц.

Но почему мы должны считать, что колесницы Риг-Веды похожи на ближневосточные? Единственное известное нам реальное транспортное средство – упоминается в поздней Риг-Веде 10.102, и там его тянут быки, а не лошади (Kazanas 2002), в то время как более ранняя Риг-Веда 1.123.1 намекает на «широкую колесницу» prithu rathah!

В другом месте Риг-Веды колесница ратха (ratha) описывается как брихат (brihat‘) – «высокая, большая» (РВ 6.61.13), а также вариштха… вандхура (varishtha … vandhura) – «самая широкая… сидящая» (РВ 6.47.9), тривандхура (trivandhura) – «трехместная» (РВ 6.61.13; 1.41.2; 118.2; 7.71.4; 8.22.5 и т. д.), а в одном месте – даже аштавандхура (ashtavandhura) – «восьмиместная» (РВ 10.53.7)!

Это все колесницы ратхи и они мало похожи на ближневосточные боевые колесницы. С другой стороны, в Индии нет остатков колесниц 1500, 1000 или 700 годов до н.э. Таким образом, мы можем сказать, что никакие колесницы не были привезены предполагаемыми протоиндоевропейцами-пришельцами.

Ближневосточные боевые колесницы

Уникальные черты Хараппской цивилизации отсутствуют в Риг-Веде

Хараппская цивилизация или Культура Инда-Сарасвати имеет определенные характеристики, которые помогают определить ее уникальность. Ряд этих особенностей отсутствует в Риг-Веде, и это отсутствие указывает на то, что Риг-Веда относится к дохараппскому периоду. Аргументы eх Silentio (или вывод, основанный на отсутствии утверждений в исторических документах, а не на их наличии) не являются решающими, так как отсутствие доказательств не всегда свидетельствует о реальном отсутствии. Но в данном случае особенностей слишком много (некоторые из них были отмечены в работе Sethna, D.K. The Problem of Aryan Origins 2nd Ed, Delhi, Aditya Prakashan, 1992).

А это исторический факт – многие города были заброшены и разрушены после 1900 г. до н.э., когда хараппцы начали двигаться на восток из-за высыхания Сарасвати и более общего высыхания по причине тектонических нарушений и климатических изменений. Риг-Веда ничего не знает о таких развалинах, хотя, по данным сторонников Теории арийского вторжения индоарии передвигались по этим территориям около 1700-1500 гг. до н.э. – маленькими волнами, оседали там, среди пустынь, и писали гимны, восхваляющие могучую реку Сарасвати!.

Урбанизация и строительные материалы Риг-Веды

В Риг-Веде в качестве строительных материалов упоминаются металл, камень, глина и дерево, но не «кирпич» – иштака (ishtaka), который был основным материалом в хараппских постройках. Это слово встречается в текстах после Риг-Веды.

Урбанизация полностью отсутствует в Риг-Веде. Безусловно, существовало «кочевое пастбищное скотоводство», как неоднократно подчеркивали мейнстримеры, но были и сельскохозяйственные поселения – факт, который мейнстримеры недооценивают или не упоминают.

Одного гимна Кшетрапати, «Владыке поля/почвы» (РВ 4.57), должно быть достаточно, но девочка Апала также обращается к урваре (urvara) – «плодородному полю» своего отца (РВ 8.91.5); затем упоминается много сельскохозяйственных орудий: кханитра (khanitra) – «лопата», лангала/сира (langala/sira) – «плуг», шрини (shrini) – «серп» и т. д. Кроме того, в Риг-Веде упоминаются ткачество с использованием ткацкого станка, челнока, основы и утка (РВ 1.134.4; 1.3.6; и т. д., и т. д.) и металлургия с кузницами (РВ 4.2.17; 5.9.5 и т. д.). Естественно, такие действия подразумевают поселение/поселок или деревню (см. подробнее Сашину статью)

Некоторые авторы считают, что ригведическая и хараппская культуры сходятся (Gupta 2005, Bisht 1999, Lal 1998, Singh 1995). В качестве доказательства приводится слово пур- (pur-), которое означает «город, цитадель, крепость, городок», как и его греческие и балтийские родственные слова «полис» и «пил(и)с». Это очень распространенное заблуждение. В Риг-Веде слово пур никогда не означает ничего, кроме оккультной, магической, эзотерической защиты или цитадели, которая не создавалась и никогда не разрушалась людьми (Kazanas 2003: 224-5 и 2002b в разных местах).

Индийский археолог Равиндра Сингх Бишт выступает на семинаре в Дели в 2019 г.

Например, индийский археолог Равиндра Сингх Бишт (Ravindra Singh Bisht) цитирует многочисленные случаи употребления слова пур как доказательство того, что Риг-Веда знала о городах и укреплениях (Bisht, R.S. ‘Harappan and Ṛgveda: Points of Convergence‘ in G. Pande, ed 1999, стр. 393-442). То же самое делает и Дэвид Фроули (Frawley, D. ‘Witzel’s vanishing ocean…’, 2002: стр.13).

Дэвид Фроули – американский писатель, астролог и аюрведический врач, автор книг по индуизму, йоге и Аюрведе, основатель и руководитель Американского института ведических исследований в Санта-Фе (Нью-Мексико)

Это, конечно, неправильно: слово пур в Риг-Веде никогда не означает «крепость» или «город», а означает магическую, эзотерическую защиту. Это не очень серьезно просто цитировать стихи из Риг-Веды, но при этом не анализировать и не исследовать их значение.

Вот несколько примеров, приводимых обоими авторами.

В Риг-Веде II, 35. фраза Отток Вод (Апам Напат – Apam Napat) защищен амасу пуршу (amasu purshu) – обычно переводится как «форты из необожженных кирпичей», хотя кирпичи в Риг-Веде нигде не упоминаются! Эта фраза означает «неискусственная естественная защита» (в данном случае, очевидно, «божественная»).

В РВ I 166,8 Агастья молится Марутам, чтобы защитить от зла (агха – agha) и травм (абхихрути – abhihruti) человека, которого они благоволят с помощью «стократной защиты» (satabhujibhih purbhih). Такой многостенной структуры не существовало, и, более того, трудно представить, как люди могут быть защищены от зла ​​стократными крепостями или городами!

РВ VI 48,8 — подобная молитва Агни о защите от беспокойства (amhas) разжигателя огня с помощью «100 пуров». Здесь также ясно, что никто не может быть защищен от беспокойства 100 крепостями, а только внутренней оккультной защитой.

Последний пример: РВ X 101,8 — это молитва Вишведевасу «изготовить нерушимые металлические пуры (purs) для защиты обряда возлияния сомы.

Очевидно, что вокруг места жертвоприношения не должны строиться форты или города, но путем молитвы создается магическая защита от демонов. Ни один пур не построен и ни один не разрушен людьми! (см. Kazanas, N. ‘Final Reply’ Journal of IE Studies vol 31, 1&2, 2003, стр. 224-225 и прим. 12; также  Kazanas, N. ‘Ṛgvedic pur’ in Man and Environment vol XXXI (1), 2006, стр. 121-125).

В городах Хараппской культуры были кварталы, большие здания, а также бытовое и городское водоснабжение (McIntosh, J.R. 2001 A Peaceful Realm Boulder (Colorado), Westview, 2001, стр. 100-101). Риг-Веда ничего не знает обо всем этом. Есть упоминания ока, гриха, дама, дхама (oka, griha, dama, dhama) и т. д., все из которых могут обозначать любой тип дома, сделанного из дерева и глины или тысячеколонный особняк царей Митры и Варуны на небесах (вероятно это солнечные лучи, струящимиеся сквозь облака РВ 2.41.5; 5.62.6).

Они совершенно определенно не указывают на какую-либо урбанизацию: не упоминаются ни кирпичные, ни каменные стены, ни другие особенности, как в городах Хараппской цивилизации.

Ведические алтари Риг-Веды

Фиксированные алтари или очаги неизвестны в Риг-Веде, но они распространены в городах Хараппской культуры. Ригведический алтарь представляет собой неглубокое ложе, вырытое в земле и покрытое травой (например, РВ 5.11.2, 7.43.2-3; см Parpola, A. et al The Coming of the Aryans to Iran and India Helsinki, Studia Orientalia, 1988, стр. 225). А вот неподвижные кирпичные алтари очень распространены лишь в пост-ригведических текстах.

Ведический алтарь, упоминаемый в Риг-Веде

Хлопок, рис и серебро

В Риг-Веде нет хлопка Karpasa (Karpasa), хотя это растение широко выращивалось в долине Инда и Сарасвати, а ткань экспортировалась в Египет в середине 3-го тысячелетия, в то время как жители Месопотамии адаптировали название в капазум (kapazum) видимо от пракрита kapasa). В РВ есть «кожа» – ета (eta), РВ1.166.10; а также аджина (ajina) в Атхрва-Веде 5.21.7. Еще упоминается шерсть ави (avi), РВ 9.78.1) и самулья (samulya), РВ 10.85.29), и еще многочисленные термины для обозначения одежды и ткачества, но нет упоминания о хлопке. Следует отметить, что слово «карпаса» на санскрите означает именно хлопок.

Рис врихи (vrihi) также отсутствует в Риг-Веде, хотя он появляется в различных местах долины Инда и Сарасвати по крайней мере с 2300 г. до н.э., и в долине Ганга с VI тыс. до н.э. (сообщение С.П. Гупты (S.P. Gupta), председателя Индийского археологического общества, июнь 2006 г., также Sharma, G.R. 1980 History to Protohistory: Archaeology of the Vindhyas and the Ganga Valley, Allahabad, Allahabad University, 1980 о рисе в бассейне Ганга в V тыс. До н.э. и R. Tewari et al. в сборнике Puratattva, 2006, vol 36, стр. 68-75 о рисе, опять же в бассейне Ганга, на северо-востоке, в округе Сант Кабир Нагар (североиндийский штат Уттар Прадеш) в VII тыс. до н.э..

Эти места слишком далеки от ведического Семиречья (Саптасиндху), но кажется вероятным, что к 3000 г. до н.э. составители Атхарва-Веды были уже знакомы с рисом врихи, а позже это зерно стало выращиваться и в цивилизации долины,  Инда и Сарасвати. Рис становится важным компонентом в ритуалах пост-Риг-Веды и общей диете древних индийцев. Риг-Веда же знает только ячмень – ява (yava).

Серебро раджата (rajata) также не фигурирует в Риг-Веде, хотя золото и медь хорошо засвидетельствованы, а серебра уже много в Хараппской культуре. Слово раджата встречается в РВ 8.25.22 и обозначает коня или колесницу, «сияющей белизны». Лишь в более поздних текстах оно употребляется отдельно (АВ 5.28.1) или со словом хирарнья (hirarnya) для обозначения «серебра» или «белого золота».

Находки в Мохенджо-Даро

Короли и иконография Риг-Веды

Приводятся также слова для обозначения «совета» (сабха и самити – sabha and samiti), но, безусловно, в любой общине может быть совет старейшин без урбанизации. Намеки в Риг-Веде на королей (раджа – raja) и повелителей/императоров (самрат – samrat) также не показывают урбанизацию, поскольку такие социальные образования могут так же легко существовать и в сельских общинах.

Например, у краснокожих индейцев Северной Америки, в кочевых и сельских племенх были местные вожди и повелители. Пути и дороги также упоминались как пересекающиеся или ответвляющиеся, но их также можно легко увидеть на карте сельской местности (см. Singh 1995; Bisht 1999 и Lal 2002, 2005).

В Риг-Веде нет намеков на художественную иконографию — картины, рельефы, статуи или печати, которые довольно широко распространены в цивилизации Хараппы. В РВ 4.24.10 спрашивается: «Кто купит этого моего Индру», и некоторые думают, что это относится к статуэтке, но это может быть передача благосклонности, и это единственное упоминание во всей Риг-Веде без использования каких-либо специальных слов для статуи или иконы.

Все вышеперечисленные черты Хараппской цивилизации встречаются в постригведических текстах – Самхитах, Брахманах и полностью в литературе разных сутр. Например, кирпичные алтари упоминаются в Шатапатха Брахмана 7.1.1.37 или 10.2.3.1 и т. д. Рис врихи встречается в AV 6.140.2; 7.1.20; и т. д. Хлопок карпаса впервые появляется в Дхармасутре Гаутамы (1.18) и Баудхаяны (14.13.10). Факт конвергенции постригведовских текстов и Хараппской культуры давно отмечен археологами. Исследователи Б. и Р. Оллчин недвусмысленно заявили, что эти особенности относятся к типу, «подробно описанному в более поздней ведической литературе» (1982: 203).

Если бы у нас был случай из 2 или 3 предметов, мы могли бы обойти их, говоря, что отсутствие доказательства не является доказательством отсутствия; но предметов много, и отсутствие строительного материала из кирпича в Риг-Веде (по сравнению с присутствием там дерева, камня, глины и металла) кажется мне весьма решающим.

     Мы также должны принять во внимание, что многие иконографические мотивы, хараппские артефакты, украшения или печати обнаруживают сходство с элементами постригведических текстов. Так, П.К. Агравала (2005) обращает внимание на круглодонные перфорированные горшки из хараппских поселений и сосуд (кумбха) с девятью отверстиями нававитринна (navavitrinna) или 100 отверстиями шатавитрина (shatavitrinna), упомянутый в Шатапатха Брахмане 5.5.4.27, а также шататринна кумбхи (shatatrinna kumbhi) — кувшин со 100 отверстиями в ШБ 12.7.2.13. Эти и другие подобные описания перекликаются со стихом 19:87 Белой Яджурведы Ваджасанейи Самхиты (Vajasaneyi Samhita)  – «кувшин со 100 ручьями» – такие сосуды использовались для ритуального окропления.

Вторую параллель представляет двурогое быкоподобное животное на печати Мохенджо-Даро, дублированное и обращенное лицом к себе, с длинной шеей и деревом пипал, растущим из их соединения. Это соответствует (согласно Агравалу 2005: 10-13) двухголовому животному двая в АВ 5.19.7. Агравала упоминает и другие параллели двуглавого тигра и двуглавой птицы. Таким образом, именно более поздние ведические тексты имеют параллели с хараппскими искусствами и ремеслами, а не с Риг-Ведой.

Изображение на хараппской печати

Н. Раджарам в своих исследованиях (2005 г.) приводит иконографические мотивы хараппских печатей, но не проводит различия между ригведическим (или ранневедическим) и постригведическим (или поздневедическим) периодами и культурами. Соответственно, он цитирует из Риг-Веды строки о листве дерева ашваттха (ashvattha) и лошади, и затем связывает их с Риг-Ведой, не принимая во внимание тот факт, что они не являются исключительно ригведическими и, следовательно, могут быть просто из постригведического периода.

Более того, Раджарам цитирует строки о свастике и звуке АУМ (ОМ), которые, как он утверждает, взяты из пострегведических текстов. Также сомнительно, что печать-знак, расположенный горизонтально, изображает символ ОМ, который в любом случае должен быть вертикальным. Но, конечно, печать можно было бы увидеть вертикальной, поскольку мы не знаем, что обозначают символы на печатях.

Таким образом, в этом отношении основную часть Риг-Веды мы можем отнести к дохараппскому периоду, или ранее III тыс. до н.э..

Окончание см. в след. статье: Николас Казанас. Ведическая литература и цивилизация Хараппы

Перевод с английского: © П. Олексенко,  2022

• Ключевые слова: Риг-Вед,Саптасиндху,Николас Казанас,Хараппская цивилизация,колесницы